信仰的意义在于使芸芸众生的心灵能够有一种归宿感，而在众多的宗教理论中，佛陀的诠释可以说是最彻底的，正如金刚经所云：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”这个“法”，在佛陀代表诸经典，在孔子这里便是四书五经了。当然，我们的最终目标是通过这些“法”达到一个圣贤的境界，所以“法”不是最主要的，按佛家来说，只不过是渡我们到“苦海”彼岸的“船”而已，当到了彼岸，“船”是一定要舍弃的，故又有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

     “渡到彼岸”有很多种方法，佛家自己就有唯识、净土、禅宗、俱舍、密宗等等，据说鼎盛时期是有一十三宗派的，后来合并了很多，主要的就是上边这些；而在佛学中又有“六波罗密”，即“六度”，包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若，禅定又有四禅八定……这些法门现在暂且打住，要说的话不是这么一篇能说明白的，现在我们只说这个“彼岸”。佛家的基本要义是“缘起性空”，缘起即认为一切万物都是符合“因果律”的；我们在这个世界上之所以能够感知、知道自己及一切万物，是由于“识”的作用，所谓“六识”即眼、耳、鼻、舌、身、意， 还有第七末那识和第八识阿赖耶识，而佛家要做的就是证悟一个“空”字，即“性空”，经云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，但是这个“空”不是很容易就能得来的，所以我们就必须有“船”坐，从“禅”这条船来说就是修四禅八定，在这四禅八定中每一个阶段都有各自的境界，通俗一点说就像一个人大热天穿了几十层衣服再挑着担子赶路，要凉快就的先把担子放下来，然后再一层层的脱衣服一样，每脱一层就凉快一点，这个“凉快”应可比做禅修每一阶段的境界。据说世间最快乐的“乐”是三禅乐，因为再往上就把“乐”像脱衣服一样脱掉了，那又是更高层的不同的一种境界了。当坐禅时，由粗心住、细心住，到欲界定，再到未来禅，已经达到自我的身心平衡，而要真正的“心不役于物”，还得进入初禅、二禅、三禅和四禅……所以“禅”，实在是很不容易的东东呀！

       ”禅”可以说是一种状态，一种在“到彼岸”中的不同阶段的状态，它有很多种，其中有一种是参禅入定几天几夜以致于几十天几十夜，感觉像是在弹指间过去的；另有一种是禅者在平常的起居生活中，虽然和凡人一样的生活，但是心不为尘世凡务所累，即“生活禅”，正如六祖慧能的偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？

       而“生活禅”所说的这种状态，与儒家所提倡的圣贤“君子”的境界应该是共通的，这一点从著名的圣贤、孔子的学生颜回身上可见一斑，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐。（论语.雍也）”简陋的环境不会影响他的心情，是因为他的心通达无碍，这一点我们自己也可以感觉出来，当我们挣钱是坑蒙拐骗来的，即使住金砖做的屋子也会做恶梦，这就是受“良心”的谴责，心里障碍重重。

        作为一名儒者，其一生所信奉的是八个大字：“廓然大公，物来顺应”。与内，他通达无碍；对外，他又可以顺应变化，不执着，“故君子事来而心始现，事去而心随空。”也即孔子所说的此种境界：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。(论语。述而)”正所谓：风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。

       现在终于理解了梁漱溟先生为什么放弃出世而“回到世间来”，因为翻开《论语》读一遍，结果“从头到尾没有一个苦字”，开卷就是“学而时习之，不亦悦乎……”，看后一想，噢！原来除了佛家“众生皆苦”“轮回之灾”以外，还有另外一种快乐的活法，真的是“不亦乐乎”了。

       林语堂说：“半玩世者是最优越的玩世者。”很同意他的描述：……在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡，其理想就是一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不至穷到付不起屋租，而有钱也不至有钱到可以完全不工作，或可以随心所欲地帮助朋友；钢琴会弹，可是不十分高明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大的用处却是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只够排满屋里的壁炉架；书也读读，可是不太用功；学识颇渊博，可是不成为专家；文章也写写，可是寄给《泰晤士报》的信件有一半退回，有一半发表了……。这种半佛半神仙的境界与上边的“廓然大公”可谓异曲同工，不过一个是内里的，一个是表述外在而已。------想来人生若此，夫复何求？

       禅与儒，两条不同的“船”，而其所到达“彼岸”是相同的，正如梁漱溟先生所说，都是“向内以使自己对自己有办法”的心性之学，可以说是殊途同归了。都是人，善良的人，所以，就不要分那么清楚了吧？！