“仁”是孔子思想的核心内容，也是历代儒家思想的根基，是中华民族宝贵的精神财富。“仁”就像一个会发光的圆心，在浩荡的中国历史中，不断辐射着它的光辉，代代相传，构成了中国传统文化的主体精神。

儒家经典《论语》中有109处提到“仁”字，可见，孔子对“仁”的重视。“仁”是相当广博的概念，包括伦理的、政治的、个人修身等方方面面的内涵，又不是孤立存在的，是紧密相连的统一体。

非常好奇，想知道经典著作中什么时候最早提到“仁”，于是查了资料，多数学者认为，“仁”并不是孔子首次提出的，它最早见于今文《尚书》：“予仁若考，能多才多艺，能事鬼神”，很显然，这时的“仁”与孔子所提倡的“仁”含义不同，是才能的意思，而非政治伦理范畴。《诗经》也两次提及：“洵美且仁”“其人美且仁”，应该是姿容美的含义。

到春秋时期，经典中提到“仁”字的就多起来，也明显带有道德色彩。也正是在前人的“仁”基础上，孔子提出自己的“仁”，为当时纷繁复杂的时代开了一剂温和的药方，虽然在当时并不为统治者接受。

孔子基于什么现实提出“仁”的主张呢？我们回到他生活的春秋时期，那是一个大变革时期，由于出现了铁犁牛耕，生产力大大发展，原来“千耦其耘”的耕作方式被一家一户小农生产所取代，随之而来，一切都变了，维系西周王朝的分封制宗法制礼乐制遭到破坏，所谓礼崩乐坏，僭越成灾，中国正处在由奴隶社会向封建社会转型的重要时期。

纷争的世事是思想家诞生的摇篮，他们敏感地觉察到世界的变化，心怀天下，为变乱的现世把脉，于是春秋战国时期就有了思想史上的第一次春天，无疑，孔子是其中耀眼的明星，也是西方历史学家所说的“轴心时代”重要的代表人物。

孔子的“仁”内涵丰富，他用自己的方式解决诸侯争霸，战乱不止，民不聊生的现状。他说，仁者，爱人，这是中国历史上破天荒第一次。爱人何意？就是对于统治者而言，要爱惜民力，不要过度剥削百姓，要让百姓能安稳生活。由此衍生出他的政治主张：为政以德。对于普通百姓而言，爱人就是互相关心，互相爱护，不要尔虞我诈，欺瞒无信。《论语》还说：”弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”孝顺也是仁，是晚辈对长辈，兄弟之间是悌，友爱，是仁的内涵一部分。

值得注意的是，孔子的仁者爱人，不是博爱，不是让世界充满爱，也不是墨子所说的兼爱，而是有差别的爱，有先后的爱。他主张先爱身边的亲人，这是血浓于水的亲爱，再推而广之，达到更广博的爱。《孝经》里说：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”

“仁”如此高大上，被封建社会奉为经典，做起来并不难，是人内心的一种向往，仁不是外人施加给自己的，从某种意义上说，是一种自求。子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”我想达到仁，仁就如约而至了，并不是高不可攀，可望而不可及的学说。

如何能做到仁？那就是忠恕，通俗地说，就是“己所不欲，勿施于人”，是一种感通。推己及人，将心比心，超越家庭家族的一己之私，更广泛地推广基于亲情的友爱，达到更高层次的和谐共生，对待天下所有人。

这八个字经常被引用，是我们古老的东方文明与世界对话的媒介，表达一种世界大同的广博宽阔的世界观。看大千世界，芸芸众生，哪一个国家的思想比孔子的更为深邃，更为深远？孔子之所以被称为千年思想家，与他的“仁”有着重要的关联，他的思想不仅解决了后来的封建社会的稳定问题，更是高屋建瓴，对当代构建人类命运共同体也起着不可估量的作用，可以说，仁，穿越千年而不朽，这思想的睿智光耀后世，直至永恒。

孔子在世时，他的学说并不被看好，他周游列国时，惶惶如丧家之犬，狼狈不堪。直到西汉武帝时，时代需要思想统一，在董仲舒改造下，儒家学说才逐渐成为官方思想。后来，宋明理学进一步升华儒学，把它哲理化、思辨化，让儒学焕发了勃勃生机。

喜欢理学家对“仁”的再解释，感觉很有意思。“仁者何也？活者为人，死者为不仁……桃杏之核，可种而生者，谓之仁，言有生之意，推此，仁可见矣。”他们把“仁”的思想与果实中的种子——仁比较而谈，把仁拓展为生生不息的源泉，既贴切，又合乎常理。

他们还认为，仁就是一种觉醒，“心有所觉谓之仁，仁则心与事为一。草木五谷之实谓之仁，取名于生也。生则有所觉矣。四肢之偏痹谓之不仁，取名于不知觉也。不知觉则死矣。”仁是内心道德的觉醒，符合理学家的思路，也顺应常理。

孔子开创了儒家学说，而儒家学说后来成为统治哲学，对中国传统文化有着深远影响，可以说，作为炎黄子孙，我们的身上流淌的就是儒家思想的血液，我们被深深刻上了“仁”的DNA，“医者仁心”“师者，所以传道授业解惑也”都是仁的思想在各领域的体现。

我们庆幸生活在有儒家思想滋润的国度，有“仁”浸染的社会，它让人平和安宁。