《庄子》博大而精深的"虚无"的境界，一忽儿让人觉得茅塞顿开，一忽儿又让人感到无所适从。在庄子的言论中，有一个字几乎贯穿始终，那就是"无"：辩无胜、是非无定、无用为用、无为而治、无己、无名、无知……看了这种种虚无主义的论调，不由我不茫茫然不知所措。身陷于现实社会中的我，一方面对那至高无上的境界向往不已，而另一方面又窃以为庄子的很多论调不仅不是我们所能从的，也不是我们所该从的。

是非无定是庄子文中多次提到的一种观点。庄子认为，每个人都是有自己的成见的：我以为是的，你可以以为非；你以为非的，他人也可能以为是。当事人自己都难以定是非，其他旁观者就更无法作是非判断了。庄子还认为，生和死，梦境和现实，都是没有定论的。已经死了的人也可能后悔当初的求生；梦境中的人不以为自己是在做梦。庄周梦蝶一段中说："不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶梦为周与？"如此一来，是是非也可，物是我也可。既然一切都无所定，那么人世间的是是非非，宇宙中的万事万物，就什么都不必辨析，什么都无须争论了。

庄子笔下能够齐一生死、调和是非的圣人固然令人景仰羡叹，可是在现实生活中，这种理论恐怕只能拿来安慰那些辩是辩非几欲肝裂的"狂人"吧。试想，竞技场上，裁判们说："好坏无定"，因此冷眼旁观、形同"圣人"，那会导致怎样的后果？两国交战，联合国举牌："是非无定"，因此由他们站在什么立场打去，那又会导致什么后果？这样的例子不胜枚举。判断是非的标准每个人都有，但如果因为标准不同，就各是其是，各非其非，既不去统一，也不去争辩，看似这世间的人可以相安无事，少了许多噪音，但其实，谁能保证它不是变得更加混乱呢？是非的标准是人制定的，且人类仍在孜孜以求地继续制定着各种各样的是非标准。诚然，在这个纷杂的世界，想统一什么实属不易，但我们仍可以做到在一定的时间内、在一定的范围内统一是非的标准，而且人们也的确做到了这一点。如若不然，当有人抢了钱后，他可以高喊抢钱者唤醒了"沉睡者"；有人屠杀了几十万人后，可以高喊"我们是为了共荣"，其余众生则体悟着圣人的境界，或默默无语甚或深表理解，那这世间还有什么天理，又言什么"道"？

庄子又言："圣人无己"，要求人们忘我，不以己度人，这对于我们来说一样是只能借鉴，不能完全达到，也没必要完全达到的。庄子有一比："民湿寝则腰疾偏死，蝤然乎哉？木处则惴愫恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？"的确，人不能以己度泥鳅和猿猴，但并不表示不能以己度人的喜好，不能以己度和自己同类的人的喜好。"己所不欲，勿施与人"是人们常挂嘴边的一句话，如果它的前提"以己度人"是完全错误的，那么是不是还要怪罪勿肯施己之不欲与人的行为呢？庄子的例子中，有接近于圣人的人，他们几乎不论别人问他们什么，都回答"我怎么知道呢"，虽然我明白，他们的意思是不肯揣度除自己以外的世间万物，但这样下去，我没法不掉进一个不可知论的旋涡中。

在庄子的众多言论中，我最怕的是他的"无为"。虽然庄子强调是无为而无不为，但毕竟无不为的前提是无为。由此得出，治天下者不如不治天下者，因为有为而治未必物物各得其所；弹琴的人不如不弹琴的人，因为弹了一调就缺损了其余众调……衍化之，是不是可以为许多懒人、废人找到借口，说"做事的人不如不做事的人"呢？这使我想起了一则讽刺幽默，说一个人一辈子从没做过一件错事，因为他根本就什么事也没干过。庄子的自然大化法则是一种理想，的确很令人神往，但在现实社会中实施却是危险的。

庄子的此类思想和言论是举数不尽的。除了以上我提出的三点，还有很多让我们可望而不可及的境界。我的感触是：我们需知是非无定，但不需都做圣人；我们不能固执己见，但不必完全无己；我们尽量遵循自然大化，但决不恪守无为……总之，庄子的境界可以装在我心中，我却不能置身于庄子的境界中。