传统，是人类历史性的文化凝聚，它随着时间的延续而渐变。美国的社会学家雷德菲尔德将传统划分为“大传统”与“小传统”。所谓大传统是指社会上层的士绅、知识分子所代表的精英文化，而小传统是指一般社会大众，特别是乡民或俗民所代表的生活文化。雷氏对于传统的划分，也适于中华民族。当我们论及传统的时候，大多在关注儒、释、道，往往会忽视丰富多彩的民间生活文化。

谈到中华传统，不能不说易。没有易，则不会有儒与道。离开了周易来谈论中华文化，是“皮之不存，毛将焉附”。对于孔夫子，人们更多是研究他的《论语》，往往忽视了他的《系传》。孔子对于易，“居则在席，行则在囊”，甚而“韦编三绝”。而今的人们多记得他的“仁义之术”，却容易忽略他的“性与天道”。 “天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，变化见矣。”，这一段精美而深刻的文字，足可以使他的名言：“三人行，必有我师焉”、“学而时习之，不亦悦乎”也逊色几分。

信仰精神、求知精神、仁爱精神是人类的三大原精神。这三大原精神分别起源于古希伯来、古希腊与古中国。孔子之所以被称为圣人，是因为他是人类原精神的之一——“仁爱精神”的创发者。研究与讨论我们的“大传统”，须远一点，再远一点，看先秦，看先秦之前，要读易，读这一部经典之中的经典。

儒学，在秦始皇“焚书坑儒”之后，已然是僵尸一具，已经不再是活生生的孔子的儒学了。所谓“独尊儒术”不过是为了统治百姓的一种实用主义。尤其是自元以后，中华文化的活力愈加消沉，儒学背离孔夫子愈来愈远。自鸦片战争开始，当中华文明遭遇外来文明挑战之时，有志之士愈加苦苦地寻求强国之路。在新文化运动中，青年人愤怒地呼喊“砸烂孔家店”，把中国落后的原因归罪于儒学，实在是冤枉了孔夫子，也是对“大传统”的一种误读。

还有一种误读是对于法家的。起源于春秋时期的法家，很快就衰落了，但法家的思想并没有退出历史舞台。历代的统治者依然在利用法家所揭示的人性弱点，并发展了法家的权术。其实，法家的法制与当今的法制“风马牛不相及”。法家的法来自哪里？“法自君出”，皇上就是法。法家所谓“法制”的本质是独裁与专制。

从精英的殿堂里走出来，步入到草根社会，就能体会到“小传统”的意味了。有位学者说：“人是民俗的动物”。作为大众文化的民俗，被芸芸众生日益重复并代代传承。这种被社会学家称为“小传统”，与“大传统”紧密相关，互补动互，其影响力不可小觑。小传统是丰富多彩的，婚丧嫁娶，衣食住行，节日与生日，开业与庆典，信仰与禁忌，娱乐与游戏构成的民俗无比丰沛，气象万千。我们在民俗中诞生，在民俗里长大，不经意地接受民俗的熏染。在一定意义上讲，民俗对个体的影响并不亚于上层文化。“入乡随俗”，随的就是“小传统”。

在我们的传统中，优与劣彼此混杂。如何取优去劣反映了一个民族的智慧。将孩子与污水一起泼掉的傻事是有的，将污水留下，将孩子抛掉的蠢事也是屡见不鲜的。分不清孩子与污水，会使一个民族昏昏然。好的传统正在被人们漠视，而对于坏的传统又常常分辨不清，将儒学做糟粕，实在是中华文化的悲哀。不乏这样的一些人，他们未曾认真地阅读过《论语》，也没有阅读过《系传》，就大骂孔老二，可以算得上是无知无畏。我们传统的糟粕究竟是什么？既非儒学，也非道学，而是皇权至上的独断，等级森严的制度。在探究中国在近代落后的原因时，有的人将矛头指向文人与官员。他们说：“文人与官员是中国历史上两个缺钙的群体”，这虽然是一个事实，可是，不该过多地责难他们。自秦始皇统一中国到辛亥革命，计两千一百余年。这是一个漫长的，“权力通吃”的年月。在这些年月里，不但造就了缺钙的文人与官员，也造就了缺乏人格尊严，鲜有独立思考的芸芸众生。

我们曾经有过很糟糕的传统，这样的传统紧紧地包裹并摧残着个体的身心。比如裹小脚就是一个典型的例证。我们的传统文化，是不相信上帝而崇拜皇帝的。真龙天子，代表上苍统治世界，他的金口玉言，可一语动天下，即便是沉醉于酒色之中的南唐后主李煜，这个昏君的倡导也照样一呼百应，三寸金莲，一裹就是将近千年。据记载，有位叫窈娘的宫女，为赢得李煜的青睐，不惜忍受剧痛，用长长的绢帛将脚紧紧地裹起来，日久天长，她的脚变成尖头小脚。她穿上浅色的袜子练习跳舞，引起了李煜的注意，他如醉如痴地欣赏窈娘的舞姿，是那么婀娜轻盈，柔媚动人，不仅写词赞美，而且御封为“三寸金莲”，从此，缠足之风遍及皇宫，而后传至民间。在山西大同有过“晾脚会”，河北的宣化有过“小脚会”，这些展示会都类似于现代的选美大赛，刹是热闹。那时的妇女，听到夸奖自己的脚丫小巧、秀美、周正，都不由得喜形于色呢。

相信很少有人看到裹脚布了，它早已腐烂，化做了一抹历史的尘烟，被我们斥之以鼻。但是，风行了近千年的裹脚布并不是一个仅有的特例。