人有了气度，才会有风度；有了风度一部《三国演义》，成功塑造了诸多形象，其中最为突出的就有两个，一个是忠义的代表——关羽，一个是智慧的代表——诸葛亮。这两人之所以会被倍加推崇，是因为忠义是人立身之本，智慧是人极为渴望的本领。相对说来，忠义属于品德、修养方面，似乎容易取得，只要我们追求心安、赤诚待人即可。而智慧就不容易了，智商好像是上天给我们的一样，玄妙无穷，那么一个人的智慧从哪里来的呢？智商是否可以通过后天来增强呢？关于这些问题，我看从智慧代表诸葛亮那里着手研究一番，或许对我们会有一点帮助。

《诫子书》中“静”与“学”的智慧

诸葛亮的留世著作大抵有这么四种，一是文书类，如前后《出师表》，二是兵法类，如《将苑》、《便宜十六策》，三是书信教育子女类，如《诫子书》、《诫外甥书》；四是诗词类，如《梁父吟》。

其中教育子女类的《诫子书》对于研究诸葛亮的智慧与修养最为合适，它与另一篇《诫外甥书》异曲同工，可以说《诫子书》是诸葛亮的人生经验与体悟，可谓字字珠玑，句句入理，虽仅80余字，不失为千古名篇。

“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。淫慢则不能研精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！——《诫子书》”

文中多次提到一个“静”字，这个“静”字十分了得，是由佛家“净”字、道家“清”字各取一半组合而成，可以说儒道佛都离不开这个“静”字。

老子说：“至虚，极也；守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根，曰静。静，是胃复命。复命，常也。知常，明也。不知常，芒。”复命曰常是说，能够静到极点，才能找到生命的本源，回归到生命的根本，这话反过来说就是清虚、寂静是宇宙生命的来源，而或是静更接近于宇宙本来的面目。老子还说，“重为轻根，静为躁君”、“轻则失本，躁则失君，”还说“孰能浊以静之徐清”等等。

诸葛亮外儒——羽扇纶巾，忠诚报国，内道——八卦仙衣，以道谋国。他当然深知这“静”字的妙处，静极而动，由动而静，由静而动，生生不息，横贯永久。只有宁静思虑才能集中，思维才有穿透力，越是宁静越是接近真理，越是接近事物的真相，修身如此，治学如此，做事也是如此。这就可以解释为什么科学家能在梦中找到寻觅已久的答案了，因为这睡梦接近于静的状态。人要学会静心，道德的修养就是自己征服自己，降服自己的心，使之平静、使之宁静。静心会使你的心更加敏锐，更加愉悦，更加有智慧，静心也就是让浮躁的心安顿下来，只有如此才能对周围的世界、身边的事物，做出准确的判断和反应，从而抓住事物的关键而做对事。

《诫子书》中还多次提到一个“学”字，诸葛亮不会真的能掐会算，前知五百年，后晓五百载，他的知识应该是学来的，世界上哪有生而知之的事情，“非学无以广才”，知识是学来的，智慧是积累来的。

《诫外甥书》中“淡泊”的智慧

如《诫外甥书》首句所言，“志当存高远”，志向越大，成就也会越大，只有大志向才能做到一个“俭”字，才能做到真正的淡泊，“学问深时意气平”、“唯大英雄真本色”，成大事者没有计较小事的道理，“俭”字不仅有物质节俭的意思，还有减省的意思，与“淡泊”同理，有所不为才能有所为，看淡名利，放宽心量，也即“不以物喜，不以己悲”，不为名利所困，不为物情所累，也即看淡眼前的一切，使自己活的更有意义，如此才能智慧如海。

老子眼中的淡泊是，“天地不仁，以万物刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”孔子的淡泊是，“不义而富且贵，于我如浮云”。佛家的淡泊是，“本来无一物，何处惹尘埃”。因为淡泊所以知道放低自己，知道谦虚，使自己接近虚怀若谷，古今中外所有成功人士无不是如此。傲慢是慢慢侵淫而成的，险躁必不能成就大事，这是诸葛亮对我们后人的告诫。

痛苦来源于放不下，烦恼来源于执著，没有放不下的东西，你到哪里都是愉快的，你做任何事就会更投入。没有最好，只有更好，那你永远不能称心如意，这话特别适用于自身对物质的取得，这就是诸葛亮“俭”的内涵，甩掉包袱才能轻装上阵，干大事不能背负很多。不是不追求，而是在淡泊中追求，只有淡泊，才能立意高远，才能使自己走的更远。

能放下还要能提起，能舍才能得，不为烦情俗事所缠绕，抓住事物的关键，精进不已则必会成功。“年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”显然其味同与子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”一方面是说时光不再，要有紧迫感，“天行健，君子以自强不息”；另一方面要抓紧提高自己的道德修养与心量，抓紧学习，增益己所不能，用有限的生命做更有意义的事情，这样到生命结束时才不会后悔。

诸葛亮的智慧来源于他以出世的心去做入世的事。宁静、淡泊、尚俭，精进，有志于学，这就是诸葛亮智慧的出处。