子曰：乡愿，德之贼也！

　　这句话，最早出现在《论语.阳货》。

　　《论语．子路》中亦有：子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

　　所谓的乡愿便是不偏不倚，像墙头草一般，离两面的距离一般远，归这面行，随另一面也可，见风驶舵。乡愿的人，德之有亏。

　　这种人更好地隐藏了缺点，没错误，当然也没成绩。是尸位素餐的真实写照。

　　《孟子·尽心下》对此则有更明确地定义。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉洁。众谐悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：德之贼也”

　　同流合污，八面玲珑，四面见光，当面一套，背后一套，哪里有一点“舍生取义”的影子？貌似忠恕，却是没有原则的趋炎附势的伪君子。怎么能和他谈尧舜之道？

　　这种老好人，有他五八，没他也四十。没有自己的声音、态度，只是多了一个活物，耗费着粮食，对于别人他可以是空气，对于自己则是一堆活细胞，吃着一日三餐。貌似中庸，却和中庸有着本质的区别。

　　“中庸”也有自己鲜明的观点，只是富有了中和，调和的一种能力和素质，需要更高的智慧。安于其位，在自然、社会中默默实践。看准时机，找到一个最大限度的万全之策。既能坚持自己，又能最大限度地靠近自己的追求。

　　子曰：“不得中行而与之，必得狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

　　如果找不到行为适中的人交往，就一定要找志向高远或者洁身自好的人。志向高远的人奋发上进，洁身自好的人有所不为。

　　中行，进退合乎有度，是中庸的一种能力。

　　狂狷之士，自有其可爱之处。狂，是不拘一格的排山倒海，有蔑视陈规的勇气，敢于行动。尽管碰壁多多，多为马前卒。但是毕竟有所作为，自身的追求价值得以部分体现。比如，历史上众多的文人狂士，屈原，谭嗣同等，就当时的国情，他所鼓吹的主张，是明明不可为，但是还要牺牲自己，成为前车之鉴。

　　而狷则是一种高洁的品行，我不同流合污。我避世于外，成为隐士。严子陵钓鱼富春江，陶渊明的隐居田园，都是有所不为。知道如何取得“上进“，却不屑为之，不会去不择手段。

　　隐士们是不是就天生要隐起来？不是的。除了个别与世无争的之外，多数人是在生存，或者实现自身抱负的过程中，遇见强大的阻力，自身不能改变与克服。在这样的情况下，便有三种生存形式。狂、乡愿、狷。

　　乡愿令人鄙弃，不值得提。但一个人有“狂”“狷”的精神是可贵的，但是若有“智”的伴随，学会进取和自守——在条件适合的时候，出来平天下，在社会环境险恶的时候，则能保全自身，就更接近一张一弛的文武之道。