曾经读陶诗，总觉有点淡然，四十岁以后，再读陶渊明的诗，陶渊明的文，蓦然觉得山高水阔、天朗气清。人生的热闹光景已是三秋之木，内心的平和与孤寂成为主调。

　　当热闹纷退，空寂弥布，面对空荡荡的时光，望望远山，听听泉溪，捧捧闲书，突然有一种通体澄澈的感觉融通筋脉。我想到了陶渊明，想到了林泉，想到了王维、想到了许多隐逸山林的名士。尘世中，谁都难免内心孤寂的时光，而这些隐士们，在空寂的岁月中，守望诗意的精神家园，让生命中最本真的东西一点点亮起来。

　　我不知道众多的隐逸者是否也是突然顿悟，但有一点是相通的，那就是自我的觉醒，亦或心灵的觉醒。就像从闹市到山中，一觉睡醒，山花缭目，鸟鸣灌耳，清泉入心，你才发现，纯净的自然中，自己的眼睛是眼睛,耳朵是耳朵,心是心。你才发现，置身闹市之外，一抹绿色就能抹平心灵的皱折，一杆钓钩就能钓起生命之重，一管竹箫就能吹散积年尘埃，一溪清水就能洗涤精神的污秽，一缕轻风就可将欲望轻轻抖落。古人讲“寄情山水”，今天讲融入山水，山水的纯粹让世俗的观念通通远去，你会找到纯粹的“自我”。

　　在世俗社会中，每个人都自觉不自觉地担当社会责任，自觉不自觉地追求种种名利欲望，从哲学命题上讲，社会属性的“我”，已不是“自我”，而是“大我”，通俗地讲，是“我们”。你代表不了自己的心声，你已经是社会群体的一部分。压抑自我，淡化本我，是整个社会的统一声音和色彩，不从众、不与世俗合拍，就会成为众矢之的。人们浑然不觉地为名为利为种种欲望奔劳、驱策、牵引，一生劳劳碌碌，到头来仍旧不明白生命所值和生之乐趣，充其量，只做了一回“名利”的奴隶。与人类社会并存的大自然，让一切物的本性显现出来。

　　陶渊明用梦幻为我们构勒的“桃源”之梦，也许是遗留在众多世人心间最美好的梦。与世隔绝的地方、与世无争的世界，只能心向往之，却不可多留，真正的隐逸者，也不是不食人间烟火，不与世界沟通，高蹈出世者除非六根已净，尘缘已绝。真隐者，是一种精神高蹈，是一种人生境界，陶耕种南山是因，适意人生是果；林泉隐居山林是因，平和宁静是果；王维半隐半归是因，精神自由是果。儒家倡导的“中庸之道”，其实是调整心灵和谐的大智慧，孔子告诉我们，人是自然的朋友，自然是人的精神依恋之乡，它给人类提供了茵茵芳草、凄凄绿洲，让人类放纵激情，感受美好。人生春风得意，别忘了及时构筑灵魂的后花园。

　　山水是疗治心灵孤寂的一剂良药。唐朝诗人元稹被贬浯溪时，心情格外郁闷，然而到了浯溪，他突然发现，这个既不显赫，也不荒凉的地方，正符合自己的精神状态，是名符其实的“中庸之道”，他一面做一个不愁吃喝的小官，一面与三朋五友吟唱山水情怀，过一种不紧不慢的生活，得一份不喜不忧的心情，偶尔在空灵中轻叹一声无奈。浯溪的山水，把一个失落的诗人滋养得人生饱满，意趣盎然。

　　布衣短褐，耕种南山，是隐逸者的出路，而身在红尘，无法脱俗，只好把寂寞交给山水，拥有一份山水的适意。