“关羽崇拜”是中国文化史上最为奇特的现象，也是中国封建社会最为成功的一次造神运动。

　　如依《三国志》本传，关羽的形象并不大光彩，一生中有过两次投降经历：先是徐州之败时真降于曹操，《三国志·魏书·武帝纪》载曰：“备将关羽屯下邳，复进攻之，羽降。”这也就是《三国演义》所大力宣扬的“降汉不降曹”；后是败走麦城时假降于孙权，《三国志·吴书·孙权传》载曰：“关羽还当阳，西保麦城。权使诱之。羽伪降，立幡旗为象人於城上，因遁走，兵皆解散，尚十余骑。”目的是为自己的突围赢得时间。从结果看，两次都成了敌军的俘虏。要说关羽对蜀汉的战功，似乎只有一件，那就是攻取襄阳时水淹七军，擒于禁、斩庞德，可惜很快就得而复失，不仅把刚到手的襄阳丢了，还把荆州也丢了，使蜀汉元气大伤。据实而论，关羽之于蜀汉，不仅无功，还有大过。当然，关羽也的确是三国时的虎将，曹操的重要谋臣程昱等都称他和张飞为“万人敌”，陈寿也在评语中说：“关羽、张飞皆称万人敌，为世虎臣。羽报效曹公，飞义释严颜，并有国士之风。” 不过，关羽的缺陷也非常明显，这就是陈寿所批评的“羽善待卒伍而骄于士大夫”“羽骄而自矜……以短取败，理数之常也。”应该说这个批评是非常严厉的，但却是公正的。”就算你是虎将，并有国士之风，可一个有着两次被俘记录，最后又战败被杀、身首异处的将军，要成为中国旧时的武圣、万世军人之表，一般说是不可能的。

　　然而让人想不到的是，这种不可能最后却成了事实。自南宋起，关羽就取代西周开国功臣、武成王姜尚，成为一代武圣，而且等级之高、谥号之长、祭祀之盛竟超过了文圣孔子。孔子最高的封号不过是“文宣王”（只有西夏仁宗时诏命中尊之为“文皇帝”），关羽却是“关圣帝君”；孔子的谥号最长不过是“大成至圣”四字，而关羽的谥号至清末时竟长达二十二个字，即“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德”；孔子的祭祀只到达县一级，而据徐渭《蜀汉关侯祠记》载，关羽祭祀之盛则“居九州之广，上自都城，下至墟落”，远远地超过了孔子。

　　要问这是为什么，原因就是在关羽形象再塑造的过程中，儒、释、道三家都参与进来，官方与民间都共同发力，按照自己的需要重塑关羽，不断淡化关羽身上的缺点与弱点，重重涂抹亮丽的油彩，对其加以神秘化、神灵化、神圣化，使之成为既代表三教，又超越三教；既代表官方与民间，又超越官方与民间的神灵崇拜偶像，使之成为历史人物中神灵化最为成功的代表，大大超越了西周的姜尚、唐代的李靖，成为中国文化史上最为独特的文化现象。当然，这与《三国演义》一书的广泛流布以及在中国社会的广泛影响也是密不可分的。

　　大概关羽死去不久，当地就出现了有关关羽在玉泉山显灵护民的传说，百姓出于对关羽英灵的感激，就在玉泉山顶建起了祠庙，烧香祭祀。正是以这一民间传说做基础，南朝陈废帝时，天台宗的智钦和尚来到了玉泉山，建起了玉泉寺，泥塑了关羽的金身，使关羽与佛教直接发生了关系。后来禅宗北宗的创始人神秀也来到玉泉山，重建玉泉寺，并奉关羽为护法伽蓝，关羽也就成了第一位土生土长的佛教护法神。

　　关羽进入武庙，得到官方的香火祭祀，最早当在唐德宗时，但地位并不高，处在配祀武圣西周武成王太公望（即姜尚）的附属位置，仅与周瑜、邓艾同列。

　　关羽进入道教神灵系列，与北宋佞道、崇道的徽宗皇帝有着直接关系。据《关帝历代显圣志传》记载，徽宗崇宁年间，解州蚩尤神作乱，破坏了盐版，道君皇帝就敕命虚静真人召请关羽神灵镇厣蚩尤，最后大破蚩尤，保护了盐版。事后，徽宗皇帝下令敕封关羽为“崇宁真君”。由于有关关羽神灵战胜邪神蚩尤的神话是由道教编造出来的，所以关羽也就成了道教尊神；又由于关羽之神保护了盐池，而盐业是旧时中央政府重要的财税来源，因此关羽又成了财神爷。

　　北宋末年，金兵不断南侵，官军屡战屡败，最高统治者只得乞灵于关羽这位勇武过人的战神，于是就提高对关羽的封赐，前后加封他为武安王和义勇武安王。南宋偏安江左，却仍面临金人军事上的挤压，为了去除这一阴影，南宋统治者继续乞灵于关羽的神灵，于是高宗加封关羽为“壮缪义勇王”，孝宗改封其为“英济王”。

　　元朝是蒙古贵族建立的政权，汉族民众对于少数民族入主中原很难接受，在他们的心里希望有关羽那样的英雄来驱除外侮，恢复汉族正统，于是在元杂剧中就有了大量三国戏，其中尤以关羽戏居多，特别是《单刀会》一出更是渲染了关羽为维护汉家河山所表现出的英雄气概。这对扩大关羽的影响无疑起了很大的作用。据元代郝经《重建庙记》》记载，“其（按：指关羽）英灵义烈遍天下，故所在庙祀，福善祸恶，神威赫然，人咸畏而敬之。而燕赵荆楚尤笃”。在这种情况下，元文宗迎合社会风气，加封关羽为“显灵义勇武安英济王”。

　　明代前期和中期，社会大体安定，道教也不大盛行，因此统治者对关羽不大看重。直到万历年间，由于神宗本人的热衷道教，宠信、重用道士，于是作为道教尊神的关羽也因此而身价猛增，由王而帝，被先后敕封为“协天大帝”、“协天护国忠义帝”、“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，关羽在道教神灵中的地位几乎与三清和玉帝平起平坐了。

　　清代对关羽的加封、追谥更发展到无以复加的地步。还在入关之前，清世祖为了羁縻蒙古，就借助刘、关、张桃园结义，关羽终身追随、忠贞于刘备的故事，自比于刘备，而以蒙古比关羽，希望蒙古能像关羽一样永远效忠于大清。清朝十帝除康熙帝外，其余九帝都对关羽进行封赐。由于明人已将关羽封为“关圣帝君”，无法在等级上再提高，于是就在谥号上做文章，不断地增加修饰词，重重润饰，这就是前面提到的二十二个修饰词，从而创造了古代神灵谥法的极致。清统治者在加封的过程中特别强调“忠义”二字，像乾隆帝在敕旨加封关羽“灵佑”二字时，就特地发了一道圣旨，要求《四库全书》的编纂官们在增修《关帝志》时对原来的谥号统统加上“忠义”二字，从而突出关羽的“忠义”品格。到了咸丰年间，朝廷更是下令将关羽祭祀正式列入朝廷祀典，等级同于祭孔。

　　三国时的蜀汉，偏处西南一隅，在魏、蜀、吴三国中地盘最小、实力最弱、灭亡最早。关羽作为蜀汉的将军地位并不特别尊显，曹操因他阵斩颜良而以东汉朝廷名义封他为汉寿亭侯，刘备在进位汉中王后也不过封他为前将军，特赐他假节钺，以品级而论，还不如后来的蒋琬、费祎、姜维等。何况他个人又有两次被俘的记录，最后还因战败而被杀。这对于古时的武将来说，是很不光彩的，甚至是一生的耻辱。可就是这样一位地位并不尊显，又有着严重性格缺陷，还有着不光彩记录的小国的将军，死后却倍享殊荣，由王而帝，受到上自朝廷、下至平民百姓的香火祭祀，成为由历史人物转化为神灵的无可企及的偶像。这不仅是中国古代神灵崇拜中罕见的现象，更是中国传统文化中最为奇特的现象。

　　在“关羽崇拜”中可以说消除了儒、释、道三教的畛域，也消融了官方与民间的界限。经过长期的历史积淀和文化累积，无论是宗教人士，还是朝廷、民间，都逐渐地消蚀了关羽身上原有的性格缺陷和不光彩记录，他们按照自己的理想和信念，不断放大关羽身上闪光的东西，诸如忠贞、信义、勇武之类的品格，又不断地润饰、增添新的东西，诸如善良、灵显，福善祸恶等等，并不断涂抹神秘、神圣的光环，从而将其神格化，使之成为神灵偶像和抽象的文化符号。在关羽神灵身上，儒家取其忠贞信义，佛家取其迷途知返，皈依向善，道家取其神灵威显，战胜邪恶，民众取其一诺千金、义薄云天，而统治者在价值取向上则与儒家高度一致，最为看重关羽对君王的忠贞不二。虽各有所取，却并不矛盾，甚至可以互为补充。

　　当然，从实际情况看，虽然佛家最早将关羽封为护法神，但佛教徒倒不怎么参拜关羽偶像；道教虽把关羽捧得最高，可一般道士对关羽神像却多敬而远之，而是热衷于拜三清和张天师；明代中叶以后，社会上虽流传“关夫子”之说，可读书人并不拜关羽神像，而只拜孔夫子；民间跪拜关帝，则多半是为了乞求神灵保佑，或是把他当作财神爷来参拜。至于统治者的封赠、祭拜关羽，更多地是出于政治目的，那就是把关羽当作忠贞的典范，号召臣民们对朝廷、对君王忠贞不二。

　　“关羽崇拜”其所以能在旧时为社会普遍接受，就是因为它超越了儒、释、道三教的界限，打破了官方与民间的鸿沟，具有了普世的意义。虽然在不同人士的眼里，关羽偶像有着不同的内涵，但这些不同内涵之间似乎并不矛盾，更不会发生冲突。

　　如今的关帝庙虽然依旧香火鼎盛，但似乎已经退去了宗教色彩，也没有了官方意识，它只是作为一种传统文化现象在延续，成为现时人们精神生活的一种补充，或是作为旅游文化资源给人们带来生财之道。