老子哲学中有一个反复提到的观点：“谦下不争”。

谦下不争，与自身而言，是一种修养；与民众而言，是一种素质。按老子的说法：“不敢为天下先，故能成事长。”(《老子》六十七章)意思是做人重在不与天下人争，做到谦下守弱，而弱势好转化为长久之计。“弱之胜强,柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”正如大海居于众水之下才汇成海洋，长江居于众溪之下才成为长江。一个人处于社会群体之中，不可能时时得意、事事顺利，特别是弱肉强食的状态下，更要善于保护自己，保持谦下之态，以不争而保长久，也就是时下所说的“低调做人”，这样也许可以逢凶化吉、遇难呈祥。对于一个国家、一个民族而言，如果每个人都怀揣谦和忍让之心，那么我们所追求的团结和谐局面，不用费多少周折即可达到。

今天的社会生态环境变化了，但同样存在种种深层次的矛盾和人性与生俱来的丑陋。先看看老子所处的春秋末期，正是社会发生大变革的时期，社会矛盾空前激化， 一方面是统治者的豪华奢侈的生活，大臣们争权夺利，残酷压榨、掠夺百姓,不断发动兼并战争；另一方面是人民的饥寒交迫，生活朝不保夕。老子身处乱世，目击暴力的残酷,为政者兵戈铁马不断，以不祥之物兵器为美，“是乐杀人也” (《老子》三十一章)。但“民不畏死,奈何以死拒之?” (《老子》七十四章)，就愈发感到人与人之间慈爱心的缺乏。

保有慈爱之心就是要“见素抱朴，少私寡欲” (《老子》十九章)，对此，可以从两个方面来理解。其一，对为政者来说，首要的是要“知足不辱,知止不殆。”(《老子》四十四章) 知足于内而不争虚名，就不会有屈辱；知止于外而不贪得无厌，就不会有忧患。知道适可而止，才能削烦减苛，社会太平。这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。因而，每个人都应该对自己的言行举止有清醒的准确的认识，凡事不可求全。贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多。他希望人们，尤其是手中握有权柄之人，对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到“不辱”。

俗语“静水深流”正好形象地解释了老子谦下不争的理念。水的处世观是“不争”，水的价值观是“利万物”。水，随物赋形，放之江河湖海不踞傲，充盈瓮壶杯盏不屈节，平易自然，温顺之极。然而，最柔弱的东西又是最具生命力、最坚不可摧的东西，“滴水穿石”、“抽刀断水水更流”、“青山遮不住，毕竟东流去”，都是水不可抗拒的力量，它用最柔弱的方式征服了最强硬的东西，赋予“柔弱”一种大智慧。至柔至刚、至虚至实、至欢至静、至浊至清，至简至繁，包容一切而不居有，生化万物而不居功，“夫唯不居，是以不去”，故长存于天地间。以水观人性，老子倡导的“谦下不争”，足以养静气，让自身处于一个合适的位置。

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