《孟子》一书，主要记述了孟子的思想，他继承并发扬了孔子的儒家学说，并且周游各国，宣传自己的政治信仰、主张。面对不顾百姓疾苦，一味穷兵黩武的君王，孟子运用了高超的谈话艺术，来推行他的仁政。这一点在《孟子·梁惠王下》中表现的尤为突出。

 　　开篇，庄暴对孟子提起王（这里指齐宣王）喜“乐”的爱好。待他日，孟子见到王，提到这件事。王变颜变色地说：我还不能喜欢古典的先王之乐，只是喜欢世俗的音乐罢了。此时王忐忑、尴尬地说出上面的话。仿佛喜欢世俗之乐，是自己修养不足的表现。但孟子顺着他的话说下去。指出现在的音乐跟先王古乐并无不同，解除了王的尴尬心理，使得谈话得以顺利进行，并以欣赏音乐的感受为切入点，指出“独乐乐，不如众乐乐”的道理，并用具体例子作进一步的说明。假如百姓听到王奏乐的声音，都感到头疼，皱着眉头议论说：王这样喜欢音乐，为什么我们这么苦？父子不能相见，兄弟妻儿离散？没别的原因，只因不与老百姓一起享受快乐；假如百姓听到王奏乐的声音，都高兴地面带喜色说：我们的大王大概没什么疾病吧？否则怎么有心情奏乐呢？这么议论也没有别的原因，只因能与百姓一起享受快乐啊！百姓怨恨与高兴的转变，只是仁政实现先后而作出的不同表现罢了。

 　　孟子就齐宣王自己说的好乐，借机诱导，举例加以教育，鼓励王，宣传自己的仁政思想，力争让王接受他的见解。

 　　孟子牛刀小试，从“喜乐”启发到仁政主张。谈话继续，宣王则提出了好勇。孟子马上思路一转，顺着勇的话题深入下去，提出了小勇、大勇的区别，小勇是匹夫之勇，只能敌住一个人，按剑瞪眼地发威，又有什么用呢？王请把它扩大。然后，引用《诗经》中的文王之怒，《尚书》内的武王之勇来说明，“勇”是大英雄的气魄，能够使天下安定，这样的圣人之“勇”谁又能不喜欢呢？

 　　孟子仿佛能顺着王的任何话题说下去，最后引导王施行仁政，就像百川东流，总要归大海一样。而宣王也很率真，干脆一不做二不休地说出：寡人有疾，寡人好货……寡人有疾，寡人好色。爱财与好色，一个普通人有这两样爱好，都觉得不能拿到人前说。无论怎样都不是一个王应有的修养。但是孟子没有板起脸来说教：王不该这样，而该如何如何等等这样的老套路。而又是从《诗经》中找到了论据，公刘也爱财，但是他能推己济人，能够藏富于民，和百姓一道，那么，天下的归服又有什么困难呢？而太王（周文王的祖父）疼爱他的妃子，同姜氏女察看盖房子的地形。在这个时候，没有嫁不出去的姑娘，没有找不到老婆的男人。每一个家庭都幸福圆满。王假如好色，就和老百姓一起享受美满的家庭生活，这是多好的事情啊！那么，使天下归附又有什么困难呢？

 　　公刘开始了周代后来的王业，而太王为已经开始的王业，打下了深厚的基础。到了文王、武王则建立了伟大的周朝。这对后世产生了巨大的影响，几位先王不但在政治上、生活上，乃至其他方面，都有很好的德行，并不像一般只顾个人私欲的庸主。孟子举他们为例子，谈好货好色，只是一种谈话技巧，借此诱导宣王学习他们的功勋德业而已。

 　　通读全书，孟子跟各个王的这类谈话随处可见。在不同的场景与情况下，宣传自己的思想体系、性善论、探讨仁政的实现途径、方法等，孟子循循善诱、引经据典，最后都归到仁政上面。可见无论王的起点在哪里，国家的情况如何，只要有施行仁政的想法、行动，都会付诸实现的。孟子的举例，切合实际，古今对比，更让谈话充满了趣味，不古板，并且顺其自然、水到渠成地得出王应该实现仁政的结论。

 　　可惜，因为历史条件所限，孟子的主张并未得到实现。《孟子》一书中，留下诸多这类精彩对话，只能让后人体会他的谈话艺术，景仰一代“亚圣”的风采，更好地领会儒家学说了。