载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能如疵乎？爱民治国，能无以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德。
　　这是《老子》的第十章，隔了一段时间重读，又有了新感悟，记录下来，跟大家交流。
　　一个人的精神、肉体，总是合而为一。我们在日常生活中，长年累月，随时随地都在使用，消耗自己的肉体与精神。有时候，精神的需要占上风，有时候则是肉体。他们各自为政，又互相合作。此消彼长中，日日夜夜如水般从生命中流过。
　　但是精神上产生的欲望，总让人陷入烦恼之中，自身的能力赶不上欲望的增长，无论怎么做，总觉得目标在前方。这种不满足、得不到，把自己折磨的精疲力竭。这种情况下，身心的劳碌便不可避免。为改变自己的处境，为生活奔忙，自然疏于养生。如此这般，就打破了精神、肉体的平衡，不能持盈保养，最终迎来死亡。死亡让精神、肉体分离了。而老子的原则是：倘使人能将生命中秉承的精神、肉体合抱为一，永不分离，便能够长生不老。
　　精神上的想法、肉体上的需要步调一致，整体划一。要做到这一点，难上加难。这是一种推理中的理想状态。人维持自身生命何尝不是一种消耗？普通人随着阅历的增长，而渐渐地失去童心，质朴的丧失换来所谓的成熟。那么达到婴儿般的柔顺境界，又怎么可能？
　　但这不能成为我们失望的理由，从简单到复杂再回到简单，看似容易却极难，仿佛理想位于高山之巅，可望而不可及。但它不是海市蜃楼，它真实存在，只有对它的追求永不止息，即使获得了睿智，也须洗炼，达到法天法地的高度合一，纯粹无瑕疵，最后才能返回到自然之道，寻到事物的源头。此时，心如明镜，照见万象，物来则应，过去不留，心中不留任何物累。
　　一个人具有以上三种境界：营魄抱一无离，搏气致柔如婴儿，涤除玄监无疵。自身修养就达到了圣人的境界。如果这样的圣人出来治理天下，他能怎么做呢？
　　一直以来流传着这样的话：三个臭皮匠，一个诸葛亮。可见，一个人的智慧总是有限的，无论他是什么样的英雄，拥有如何的聪明，总有自己考虑不周的地方。他于是要放低自己的姿态，不自以为是，集思广益，取个人之长，有所取舍。爱民知国若此，才能取得大功业。刘邦是布局的棋手，他把掌握的“棋子”放到恰当的位置，使之能力得到了最大限度的发挥与释放——靠张良的智谋，萧何的后勤，韩信的军事打击取得了天下。而项羽刚愎自用，有谋士范增而不用，终于走进了死胡同，败垓下，自刎死。说到底，项羽还是败在了自己的性格修养上，军事策略倒是次要。
　　一个人的修养，修到纯阳无杂的程度，就会像修道之人所说的“天门开”。到了这样的程度，自然智周万物，神通天地，真正地实现天人合一，仿佛跟天地同呼吸、共进退，立于不败之地。古时的圣人，比如尧、舜等圣明的帝王，都在生命中修养到如此的境界，所以他们能够，谦虚、谨慎、并深藏不露。为而不为，垂拱而治的德业。最后实现了帝位的禅让，自己全身而退。他们虽然都是君主，但何尝不是超越世俗的哲人，圣人呢？
　　圣人的品格如天地，所以能生之、畜之。养育万物而不据为己有，不以自己的德业作为骄傲的资本，并不愿久居主宰的帝位。这才是最玄妙的道德。总的来说，一个圣人明白事物的发展规律，能做到“功成，名遂，身退，天之道也”。这与普通人的欲望相反，他们在成功之季，总想更上一层楼，激流勇进，抓住或者得到的更多。却不知道颠峰已过，天道的运行该走下坡路，非人力改变。范蠡知道，所以他助勾践复国之后，退隐泛舟五湖成为一代商圣——陶朱公，韩信不知，他才会在剪除了羽翼之后，被吕后以谋反的罪名杀于宫室。
　　这章的内容，告诉世人修习自身修养，达到圣人境界的方法。真是退可修养自身，出可安定、治理天下。等到成功之后，不贪恋荣华富贵，荣誉功名，飘然而去。坦率自然，不犹豫在进退之间，这是何等的心胸与境界呢！