一、《刻意》非刻意

《庄子·刻意》讲的却是不刻意。

“真人”便是如此。能够不用教化，顺着本性，就能到达自由的状态，不为表象所惑和束缚。不为物役，不忧不喜是一种努力的目标，虽然身体被羁绊，但心灵的自由令人向往。而心境和视角的转换，看世界就完全不一样了。

检讨我自己的生活，发现刻意去做的事情太多了。但是若真按照文中所讲的“真人”状态，人生无知无觉的，岂不很寡淡？都说人生烦恼多，但对于普通人来说，完全灭去了欲望，却又不舍，也为不能。理想的状态，便是寻求一种平衡，令自己舒服的平衡。一个人的苦恼，便是把自身的状态作为一种苦，即使自以为高尚，也不能坚持很久。这不也是一种刻意吗？只有自己能够自觉地去做、去执行而不以为苦，就差不多了。我们一直都在弥补，都在靠近理想与向往，其中苦乐、冷暖自知。

庄子讲，人世是躯体的寓所，是一种停留和存在。人生的结局又虚妄，又无意义。想起自身，来的时候不能选择，走的时候也不用过多的留恋。这是何等的境界？就是因为放不下，舍不了的太多，才是一种愁苦。随缘随份都不需要刻意的，是一种智慧。

有时候心也会迷失方向，此时的刻意就特别必要了。要让自己与时俱进。美属于过去，而不是刻意的追忆与留恋。随风而逝是一种纯正的不刻意。

二、《庄子·缮性》是隐士

 “缮性”仍是讨论如何养性。遵从世俗必定不能“复其初”，只有自养而又敛藏，方才不“失其性”。具体的“以恬养知”，却像个武功莫测的武林高手，懂得一切招法的破解，却又不用。这种通透一切的大智若愚，就像治学所说的三个层次中的最高，“初期看山是山，然后看山不是山，最后看山还是山。”从外在看又回到了原处，但是内质有了根本的飞跃与变化。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中自然表露而出。各人自我端正敛藏自己的德行，德行也不会冒犯他人。

庄子怀念蒙昧时代，认为那里有自然之道，而随着治理和教化的进步，便丧失了本心。并且没有办法返归本真，道无法兴起，即使圣人不生活在人烟稀少的山林之中，他的德行也将被隐没。

 “古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而不行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。”谁有能够发挥本性，才干的机会而不用呢？隐起来是一种无奈的、抑或是厌倦了纷争的一种另类的保全。

自身与外在环境的冲突，造就了隐士，这是一种生活方式的选择，是对自我价值的一种肯定和厌弃。隐士落实到最后，还是让自身保持相对的完整，在自身和所处的环境里，找到一个平衡点，从而更好地顺从内心。

庄子认为，把外在的荣华富贵当做浮云，把自身当做尘世间，宇宙间的过客，就不能被外物牵引，从而明心见性，这是最高的层次与状态，人就要寻找一个令自己舒适又适应外物的境界而自持，从而宁静。

人要修习的只是自身的内心，所过滤与淡化的还是外物的影响力，所谓境由心发便是如此。因为外物而丧失自身，由于流俗而丢掉本性，就是颠倒本末的人了。

人活在茫茫人世间，生带不来什么，死带不走什么，寻个快意自适的位置，让生活更随心随性，是多么美好的事。