宇宙的宏观无限，苍穹深远，难以企及。生命的精彩纷呈，似乎永恒，又似乎转瞬之间。作为个体的人，探寻生命的本源又渴望轮回的开始。当我们面对茫茫太空，面对人世红尘的时候，个人的努力，又能做出什么？改变什么呢？

恩恩怨怨，纷纷扰扰，争权夺利，你死我活。当我们遇到困难，难以逾越之时，心里就会默念一句，阿弥陀佛。祈求得到佛的保佑，从而度过难关。当一帆风顺，前途光明之时还会再念一句，阿弥陀佛。希望好的运气伴随自己，幸福源源不断地涌来。可有谁问过，我们所求的佛是什么？又是什么原因让我们信佛，拜佛？而信佛，拜佛到底有没有用？

要探讨这些问题首先就有一个最基本的问题，人是什么？人有什么？或者具备什么样条件才配叫人？

说到人不必多言，自己就是。但人有什么，这倒有点复杂。看得见的有身体发肤，眼耳鼻舌；看不见的有七情六欲，痴心妄想；思想意识有见异思迁，心灰意冷；生活经历有高兴痛苦，福祸生死。有具体的东西，也有捉摸不透的心理。芸芸众生各个相同，又各不相同。不过有一点难能可贵，我们每个人的身体结构都是一样的，研究了自己也就等于研究了别人。

首先从佛法所阐述的理论说起。佛说人有六根，即眼耳鼻舌身意，这是每个人都具备的。尽管拿眼睛来看，有大小，有美丑，有奇形怪状。但这些差别只存在于视觉，其内在功能是完全相同的。不管他大也好，小也好，美也好，丑也好，其眼耳鼻舌身意对于外界的感知是一模一样的。这也是物体的本性，不会因为你长得好看，你所看到的东西就好看，你长得难看，你所看到的东西就难看。物体是什么就是什么，甚至连我们的眼角膜也像标准件一样，可以互换。只要条件允许，我们身上的很多器官都是如此。

这是正常人所具备的东西，身体发肤，五脏六腑，佛称之为六根。可人有六根，物有六尘，六尘传递给六根，进入思想又多了六识。相同的六尘，相同的六根，那么思想感应到的六识也应该相同。理论判断似乎可以，其实未必。大千世界，宇宙万物，展现给每个人的形相是一样的。但人有心，心有所想，所想形成意识，意识千差万别。这就是佛所说的五蕴世界受想行识，即形相，情欲，意念，行为，心灵。佛用色（形相）作比喻，“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”形相等于空间，空间同于形相。千变万化不离其宗，存在于无形，形成于虚幻。有即是无，无即是有，虚虚幻幻，真真假假。可是佛所描绘的虚虚幻幻，真真假假指的又是什么呢？

要弄清这个问题就要明白什么是色？即什么是形相？说的通俗一些，形相就是我们眼睛所看见的大千世界。有生命的，无生命的，有意识的，无意识的。佛在《金刚波若波罗蜜经》里所言：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生；若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想，非无想。”即人的眼耳鼻舌身意所感受到的整个现实世界。比如一只鸟，一棵树，一座山，一条河；比如白天的太阳，晚上的月亮，脚下的地球，头上的天空。这就是色相，是我们所感知到的六尘世界。可是，人除了视觉看见以外，还有六识所触觉到的东西。比如空气，比如风，比如冷，比如热，比如酸甜苦辣，比如悲欢离合。这些都是色相以及色相以内受想行识所感应到的东西。物质的和精神的，包括看到的、听到的、闻到的、尝到的、感觉到的、幻想到的整个世界。可是，相同的五蕴传递给六根，相同的六根传递给六识，相同的六识所感应到的，却是形相相同，受想各异。

正因为如此纷扰，佛才会说五蕴皆空，诸法空相。那么佛所说的空相又是什么？是我们看到的，感觉到的空间世界吗？当然不是。佛所描述的“空”，是超乎“色相”现实的境界。《大乘义章》曰：“空者，理之别目，绝众相，故名为空。”那是一个连空气都没有的空，空的不存在任何物质。没有意识，没有形态，没有感觉，“无物，无我”，一个连我都不存在的超乎现实的世界。我们可以想象，那个不存在任何物质，没有意识形态的世界是一个什么样的世界？什么样的世界才会有这样的条件？什么样的空间才具备佛所说的那个空呢？那只能是真空了。空空如也，也只有空空如也的真空世界才符合佛的境界。

这一点佛在《般若波罗蜜多心经》里所言极是。是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的世界，是“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”的世界。是“无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽”的世界。没有因果，没有轮回，空空如也，一无所有。“无苦集灭道，无智亦无得”，也只有在这样的一个世界里，感觉触觉味觉，六根六尘六识，都无法触及到。无法触及到，也就没有色的存在。没有色的存在，也就没有什么情和欲望。没有情和欲望，也就没有什么妄想。没有妄想，也就没有什么行为。没有行为，也就没有什么能左右心灵。没有什么能左右心灵，也就没有什么明白和不明白。没有明白和不明白，也就没有什么是非恩怨爱恨情仇。没有是非恩怨爱恨情仇，也就没有什么苦痛，烦恼，忧郁，担心。没有苦痛，烦恼，忧郁，担心，也就没有什么得到与失去。没有得到与失去，也就没有视觉所能看到的，听觉所能听到的，嗅觉所能闻到的，味觉所能品尝到的，触觉所能接触到的，感觉所能感应到的，幻觉所能想象到的一切尘缘物质。没有了一切尘缘物质，那就什么也没有。什么也没有，那就只剩下超然了。

到达这样的境界，有了这样的认识，就是佛所说的“如来者，亦无所从来，亦无所去。”六根清净，心无挂碍。心无挂碍，也就没有阻碍。没有阻碍，也就没有爱。没有爱，也就没有怨。没有怨，也就没有烦恼。没有烦恼，也就没有是是非非斤斤计较。没有是是非非斤斤计较，也就没有爱恨情仇悲欢离合。以致超然脱俗，就是佛所说的清净寂灭，四大皆空。佛用了一个美好的词，“究竟涅槃”。当然，佛所说的涅槃也并不是我们平常所理解的涅槃。它是真空中的涅槃，什么都没有，什么都不存在，放开一切，究竟涅槃。只有放开一切，才能忘掉苦痛，烦恼，忧郁，伤心。忘掉苦痛，烦恼，忧郁，伤心，才能到达波若的彼岸，才能去往佛国世界，永生极乐。

在这里，佛给人开辟了两个极端。一是看开，放下。明白这个世界，一切有生物质，有生就有死，又开始就有结束。正所谓轻轻的来，轻轻的去，不留一丝痕迹。但是他还有另外一层意思，极端和消极，叫你不必去争，不必去奋斗，和尘缘一刀两断。佛认为四大皆空，到最后缘起缘灭，万事万物终将化为灰烬，人的一切努力只不过是徒劳无功而已。但是我们要深解这层意思，就要弄清佛的出发点。佛是把人放在宇宙中，跟眼耳鼻舌身意所感知到的大千世界相提并论。佛认为大千世界尚且如此，作为一个人，生命的个体也不过是沧海一粟。胳膊拗不过大腿，想想还是算了吧。所以佛认为一切皆空，生死有命，烦恼皆是自找的。但同时我们要明白，佛所认知的世界，是要比我们凡人更深刻，更彻底。只是佛没有看清楚物质的本源，佛只看见了尘埃世界缘起缘灭，生生死死。说到底只是事物的表面，尘相因缘罢了。但在佛所生活的时代，想具体地了解物体的属性，那也是不可能的事。几千年前，人类的知识水平还没有达到今天这样的高度，要做出科学分析根本不可能。然而就是佛所看到的这些表面现象来说，已经比我们凡人不知道强了多少倍？

这是佛的伟大，佛的光辉，也是我们信仰崇拜的理由。可是佛有一点确实搞糊涂了，我们是人，人生在世为什么？人活着的价值和意义又是什么？

要解释这个问题，就得先回到刚才第一个问题上去，就是佛所说的看开，放下。这也是佛法的根本理论之一，脱世。即清净寂灭，脱离红尘，从而脱离苦海，了无牵挂。这跟中国传统文化中的《论语》和《道德经》所提倡的要求恰恰相反。不管是《论语》还是《道德经》，讲的都是入世，要求融入社会，把自己变成社会的一份子。这是两种完全不同的思想，本质上水火不容。前边佛法所说，人有感觉触觉味觉，从而有六根六尘六识，所以接受到的东西就有所不同。有了酸甜苦辣，就有了想法，有了悲欢离合，就有了仇恨。有的人吃了苦，就想要甜的；有的人有了烦恼，就想要快乐。而且，你有了，我却没有，这就又有了嫉妒。有了嫉妒，就有了争斗。有了争斗，就开始纷纷扰扰斤斤计较了。但我们又说过，《论语》和《道德经》要求入世，可入世的条件却是要从自身的思想开始。有了思想，才能去学习，有了学习，才能掌握知识，掌握了知识，才能具备一定的技能，有了一定的技能，才能更好地参与社会，服务社会，改造社会。同时在改造社会的过程中，自己又有了知识和能力的提高。两者相互融合，你中有我，我中有你，这样做起事来才可以游刃有余。

但是，愿望是美好的，现实却很残酷。人一旦有了思想，心里就有了目的。有了目的，也就有了达到目的的野心和手段。有入世的想做官，他得到了。有入世的也想做官，他却没有得到。得到的，他觉得《论语》好，是《论语》教会了他为人处世的道理，具备了闻达于天下的技能。而没有得到的，却恨《论语》，觉得胡说八道，损人利己。他恨的牙根痒痒却无能为力，无能无力了，所以他想放弃。可放弃之前，他为了入世所遭受的苦，苦不堪言的苦，痛不欲生的苦，死去活来的苦。这些苦还在源源不断地没完没了地折磨着他。把他夹在争权夺利，尔虞我诈，腥风血雨，你死我活之中。这就让他看够了，烦透了，争来拼去觉得实在没意思，于是终于看破红尘，大彻大悟。即使自己得到了想要的一切，到头来还不是一场空，人还不是一死？倒不如六根清净，脱离凡尘，把希望寄托于来世，在涅槃重生的世界里寻求另一种解脱。

这里要说一说人类的一个习惯。人人都有一颗逃避心，惹不起躲得起，三十六计走为上策，就是这个意思。眼不见，心不烦，得不到了，我就躲得远远的。这也是佛法潜在的消极。佛门为什么总是建在深山老林里，藏在人迹罕至的地方，这便是逃避的证据。仿佛只有在那里才能与世隔绝，和俗世凡尘一刀两断。其结果是把自己封闭起来，寻求那个所谓的真空世界和极乐净土。但是那个世界真的存在吗？真的有那样一个世界，能让人六根清净，一尘不染吗？我想是不可能的。因为没有，所以大家才去做，因为虚无，所以大家才去幻想。佛法所说的真空世界，只存在于意念之中，是幻想虚化出来的，现实世界里根本没有。假如有的话，我们直接去找不就行了，何必费那么大的周折。拜佛求经几千年了，烧了多少香，磕了多少头，又有谁真正得到过？也许正是因为得不到，才是我们千年修行的原因。虚幻于心里，寄托于来世，才能平心静气，修身养性。然而佛家的修身养性又不同于儒家和道家。佛家讲究自我超度，修来世，度苦厄。道家讲究自我完美，重今生，得道升仙。而儒家讲究修德修行修仁义，注重品行，开创功业，入世随流，舍己为人。这也是儒家所倡导的圣人君子，在当今社会里，我们叫他人民公仆。

我觉得儒家思想在这方面是积极向上的，具有现实的意义。这种思想优于佛家，也优于道家。而且站的正，走得直。举一个例子，如果把儒家思想拿出来，去招摇撞骗，去哄人。能行吗？我们把孔子的理论拿出来，“学而时习之，不亦乐乎。有朋至远方来，不亦说乎。”然后拿去骗人，可骗谁呢？怎么骗？但是佛家跟道家里的东西就不一样了。当然，这里的道跟老子的道是有区别的。也当然了，并不是所有的佛家，道家，所有的僧人，道士，都在弄虚作假，招摇撞骗。我只是说佛家跟道家里的有些东西，被有些心术不正的人拿出来满足私欲。因为他抓住了人共有的一个心理，逃避心。想摆脱烦恼，想脱离苦海，想忘掉不幸，从而被其控制利用。儒家虽然没有教你这些，但儒家却教你如何处理烦恼，迎难而上去解决它。仁义礼智信，是知识也是修行，学会了，才能具备入世的技能。温良恭俭让，是人品也是德行，掌握了，才能更好的融入社会，服务社会。包括为人处世，包括为民请命，包括舍生忘死。就这一点来说，儒家的理论算是伟大的，甚至可以光照千秋了。

还有《道德经》，其实也是教你入世做人，教你适应社会。因为人不可能脱离社会，只要你生在这个世界上，你就是这个世界的一份子。不管你家财万贯，也不管你一贫如洗，你都离不开它。不但离不开，你还得去适应它。因为人都有一个致命的弱点，那就是长在身上的嘴，这是活人的软肋，也是活的生物的短处。是人就要吃东西，想活下去就得消化食物。假如我们生下来不吃不喝，不怕冷也不怕热，像一块石头，你说还会有什么欲望？还会有什么要求？都已经是石头了，还要那些争权夺利的心思有什么用？你不需要，也就没有念想，没有念想，也就没有欲望，没有欲望，也就没有竞争，没有竞争，也就没有烦恼，没有烦恼，也就没有痛苦，没有痛苦你就会对一切无动于衷。但这可能吗？作为人，作为活的生物，这是永远不可能的事。只要你活着，就得要吃要喝。要吃要喝，就有欲望，有了欲望，就想活得像模像样，把自己活成一个人。活成一个人就有六根，有六根就有六尘，有六尘就有六识，有六识就有色声香味触法，有色声香味触法，你就能感觉到这个世界。既然能感觉到这个世界，你就又有了想法，有了目的，有了野心。想着去得到，想着去争抢，想吃好的，想穿好的，想享受一切。

但人是有差别的。有智力差别，有出身差别，有贫富差别，所以得到的东西，就有天壤之别。有了天壤之别，从而就产生嫉妒，产生嫉妒，从而就产生矛盾，产生矛盾，从而就产生仇恨，产生仇恨，从而痛苦不堪。痛苦不堪又得不到，所以只好四大皆空，“度一切苦厄”，自己替自己解脱。所以任何宗教，严格意义上说，除党派集会以外的任何宗教，可以给它下一个结论，那就是“解脱说”。是完全的自我解脱，抛弃这个世界，抛弃这个社会，抛弃人所享有的一切。在自我的孤独里，在虚无缥缈的幻想中，用空虚度空虚，用寂灭化寂灭。也许有意义，也许毫无意义。

然而人并不完美，包括我们生活的这个世界也更不完美。不完美的人生活在更不完美的世界里，所以才想着去追求完美，这也许正是佛法存在的原因。想想当年的释迦牟尼，在成佛之前，他也是一个真真实实的人。乔达摩·悉达多，不但是一个真真实实的人，而且还是一位王子。打个比方，假如他在顿悟之前学习了《论语》，学习了《论语》之后，选择入世，那么又会是怎样一个情况呢？几千年前佛的时代，是刚刚脱离蛮荒，社会民不聊生，生活没有着落，人们痛苦不堪。如果佛学习了《论语》的知识，掌握了丰富的技能，从而选择治理自己的国家，使得百姓安居乐业，生活衣食无忧。可想而知，对于活生生的人来说，这才是真正的极乐世界，不愁吃，不愁穿，盛世太平。这也是当今社会，人们终生奋斗的目标。但佛却选择了另一条路，甚至因为悲天悯人有几次差点自杀。佛觉得他改变不了这个世界，改变不了这个现实，也可能是自己真的没有能力，使得百姓安居乐业，生活美满幸福。佛放弃了现实世界，只想寻求精神解脱，幻想有一个能够涅槃的极乐世界，哪怕只是一个虚无缥缈的空中楼阁，哪怕只存在于精神的意念里，也要去求得暂时的安宁。这真是消极的大了去了。但同时我们也要理解，也许佛的这一想法正适合他所生活的时代。物质匮乏，食物短缺，从而导致人们吃不饱，穿不暖，生活多灾多难。所以佛不求于现实，只求于精神，寄托来世可能更有希望唤起人的生存欲望。所以佛的理论一出，一呼百应。现实的世界里没有，那就寄托于来世，祈求有一个虚幻的未来世界，不愁吃，不愁穿，而且还没有生死，永生极乐，这是多好的事啊！

假如把现在的社会轮回到佛生活的时代，我相信佛法是流行不起来的。因为没有肉吃，所以才吃素，因为得不到，所以才幻想。受苦受难是因为贫穷，如果什么都有，物质丰富，生活幸福，有谁愿意放弃所拥有的一切，做到清心寡欲，坐怀而不乱呢？说到这里，又不得不佩服佛的伟大了。佛的确是一个不愁吃不愁穿的人，而且贵为王子。也正是因为他贵为王子，在放弃了所拥有的一切荣华富贵以后，才会有那么多的崇拜者，追随者，随他而去。从此宣扬佛法，让佛法深入人心。声明一点，这里所说的佛，跟现在的佛还是有一定的区别。有些事不能深究，大白于天下的东西都不是东西。不过可喜的是，佛的救苦救难还在继续，我们也只能阿弥陀佛了。就像木鱼声还那么好听，那也只能自己去体会了。

说到这里，佛也有积极的东西应该赞赏。发慈悲，行善心，普渡众生。积今生的德，还来世的愿，修永生的缘。佛在这一点是光明正大无与伦比的，没有私心杂念，一心向善，甚至连《论语》和《道德经》也比之不及。人们把自己的愿望寄托在佛的身上，从而也要求自己像佛一样，舍身忘死，普渡众生。这是最美好的心愿，布施天下，舍身取义，仅这一点，也是佛法能够发扬光大，千古流传的原因。

就像色声香味触法所能感受到的世界一样，我们这个世界需要有各种各样的东西，酸甜苦辣，爱恨情仇，悲欢离合，寂寞忧愁。什么都要有，有了这些东西，这个世界才配得上是大千世界，才配得上是花花世界。配得上是花花世界了，我们才值得在这里生存，才值得把七情六欲淋漓尽致地奉献出来。所以说，有好的就有坏的，有幸福就有痛苦，形形色色都要有，这才叫世界，这才叫人生。有了这样丰富多彩的人生世界，我们才会有比较，才会有选择。有了比较，有了选择，才会知道什么是取舍？什么是难得？什么是珍惜？什么是放弃？知道这些以后，我们就会知道自己是什么？世界是什么？自己又该怎样去面对，怎样去生存？

走正路，行仁义，盼功名，得富贵。人人都希望幸运降临，福气伴随一生。但人生在世，每个人都有自己的命运，经历不同，活法各异。有的人适合做这个，有的人擅长做那个，有的人活得幸福，有的人活得悲苦，有的人一定要入世，有的人却千方百计脱离红尘。先哲不是有很多隐者，抛弃恩怨，返璞归真，把自己活到自然里去。人能活出自己，倒也是一种胜利。与众不同的人，不但要有个性，还要有志气。大唐盛世，有人入世，达到顶峰，有人学法，变成活佛。这是时势造就，也是个人能力所致。同样一件事，人为者可能有很多，可出类拔萃的也就那么几个。但余众也并非都是碌碌无为之辈，现实中总有这样那样的条件限制，限制他没有走到辉煌的那一步。所以任何人都不能小看，因为这个世界就是由无数个任何人组成，少了其中任何一个人的努力，今天的世界，也许就不是这个样子了。

假如没有《论语》，没有三从四德，没有仁义礼智信，温良恭俭让，没有君君，臣臣，父父，子子，我们可能还生活在蛮荒的时代里，不懂规矩，没有标准。假如没有《道德经》，就不会懂得如何取舍？如何化腐朽为神奇？上善若水，无为而治，浅显的道理，深邃的意义。天地轮回之中，人应该怎样去把握自己的命运？生生死死之间，人应该怎样从一个简单的生命变成一个伟大的人，从而活得真实具体，活成千古传奇。假如没有佛法，没有释迦牟尼，没有认识到六根所波若到的五蕴世界。那么我们人类依然在浑浑噩噩之中，没有约束，没有规范，不知道自己的行为是善是恶？是美是丑？感觉不到因果，体会不出轮回。那么我们也就没有羞耻，没有亏欠，没有问心无愧。没有了这些，我们也根本不需要修身养性，不需要去学习《论语》和《道德经》，更不需要放下屠刀立地成佛。真要是那样的话我们还叫人吗？就是叫人又有什么意义？说到这里，我认为凡是世上存在的东西，都有它存在的道理，既是社会发展的需要，更是人们追求理想的精神源泉。

这就是佛儒道在中国相互共存三足鼎立的原因。有种子，就要有土壤，有真理就要有支持他的民众，人心向善，谁都希望美好。不管是《论语》也好，《道德经》也好，还是佛法也好，最后的结果只有一个，叫我们人人都好，想得好，做得好，行得好，活得好。疼痛的时候能自我疗伤，烦恼的时候能自我解脱，错误的时候能自我悔过，当最后直面生死的时候，又能做到大无畏，大智慧。“无有恐怖，远离颠倒梦想。究竟涅槃。”佛法在这一点上，在度化人的心灵上，真的是做到了极致。因为我们凡人不可能到达那样的境界，所以我们凡人才会一再地要求自己，净化自己。等净化了自己，也就等于净化了这个世界，我想佛的伟大光辉就在这里，无可替代。

以前我们幻想的，现在还在幻想，以前我们祝愿的，现在还在祝愿。我想这个世界只要有人存在，这种幻想和祝愿将源远流长，永恒不衰。