“爻”是《周易》中的专用字，表示的就是记录八卦乃至六十四卦的阴阳符号。所以，代表阳的符号就叫阳爻，代表阴的符号就叫阴爻。而阴阳两爻分别组合，便形成“老阳、老阴、少阳、少阴”四组，即是所谓的“四象”。如果将四象再分别置于阴、阳爻之上，便组成了可以代表天下万事万物的“八卦”。如果将八卦再分别组合，便成为“六十四卦”，每卦六爻，共计三百八十四爻。而《周易》全书，便是对六十四卦、三百八十四爻的解释。
由此看来，六十四卦中的每一卦都有六爻，这本是自自然然的，没有什么道理可讲。由八卦组合而成的六十四卦不可能出现五爻或七爻的情况。
然而在《周易·系辞下传》中却别有一番解释：“易之为书也，广大悉备焉。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”据此而断，六十四卦每卦之所以是六爻，乃是因为易理包涵了天、地、人三才之道，而将三才的数目增加了一倍，才最终成为六爻的。而《周易·系辞上传》中则更明确的指出：“六爻之动，三才之道也。”
显而易见，这其实是一种本末倒置的看法，因为对于八卦的来源，同是在《系辞》中，已经有了明确的解释：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”而这种观点，也得到了广泛的认同。六十四卦源于八卦，八卦源于四象，四象源于两仪，而两仪又源于太极，太极源于无极（周敦颐《太极图说》载“无极而太极”）。这本来是一个从无到有，从小到大，从少到多，从简单到复杂的变化过程，充满了朴素的辩证思想。而三才观念则过多的强调了“人”的因素，从范围上看就小了许多，是不符合易道“广大悉备”的特点的。
六十四卦每卦各有六爻，自下而上分别称为“初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻”，如果以二进制进行分析，阳爻代表1，阴爻代表0，则上爻为低位（1位），下爻是高位（32位）。在《周易本义》所附的《六十四卦方形地象图》中可以很明显地看出从坤卦（0）到乾卦（63）这六十四个数字从小到大的变化过程。（《地象图》还有许多妙用，这里不做细论。）
需要说明的是，既然六十四卦中除了乾坤二卦分别是纯阳和纯阴外，其他六十二卦都是“六爻相杂”于是便有了“爻位”的说法。这一名词同样出于《系辞》，而《象辞》《彖词》等则对这一思想做了进一步的发挥和阐释；宋朝以后，《周易》经过朱熹的注释后，成为科举的必考科目，这一思想从此更加深入人心。因其太多的注入了儒家的“尊卑、中正”等观念，无论在当世，还是后世产生了深远的影响，比如将皇帝称为“九五之尊”就源于此。
“爻位说”有两个重要的观点，即“中”与“正”，“中”是分别指上、下卦而言，处于每卦中间的二、五爻位则是处“中”，其它爻位自然就是不“中”了。而“正”则是就阴阳爻位与阴阳爻而言。由于奇数为阳，偶数为阴，所以自下而上，“初爻、三爻、五爻”属于阳位，而“二爻、四爻、六爻”属于阴位。如果阳爻居阳位、阴爻居阴位，则是“得位”，即为“正”；反之则是“失位”，自然是不“正”了。大致说来，“中”、“正”则吉，不“中”不“正”则凶。这更是儒家思想的一贯表现。
《周易·系辞下传》载“二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。”说的就是，二爻与四爻同为阴位，但二爻爻词多是赞誉之词，而四爻则多是警惧之词。为什么会这样呢？就是因为二爻“其用柔中”，而四爻远离“中”、“正”之位的缘故。
然而还不仅仅是这些，儒家在解释卦爻时，更是不遗余力地加入了“尊卑”的观念。同是在《周易·系辞下传》中，对三爻和五爻的解释就完全不同：“三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。”三爻和五爻同是阳位，这里作者为什么就不再提“柔之不利远者”的话了呢？就是因为五爻居于“尊位”的原因，而三爻在下面，位卑，虽是阳位，但也只能得到“多凶”的下场，是不会有什么成就的。
再将五爻和二爻做一对比，就更有意思：五爻为阳位，二爻为阴位；五爻为尊位，二爻为卑位，同样都是“守中”，同样都是“多誉”或“多功”，处于属于吉利的位置，但其原因却大相径庭。五爻之吉是因为处于尊位，而尊者处于阳位，才可以“自强不息”，才可以发挥阳刚的本性，努力上进，积极进取，并有所做为。处在这个位置上，如果不思上进，唯唯诺诺，优柔寡断，则是不吉利的了，这就是“其柔危，其刚胜邪”的原因了。
同样，二爻之吉乃是因为处于卑位，而卑者处于阴位，就需要“厚德载物”，柔顺守中，“思不出其位”，做一个安分守己的“顺民”，这样才会永保平安“无咎”。如果非要“不在其位，而谋其政”，不能随遇而安，性格强硬，一心进取，便会有“犯上”之嫌，结果当然也会是凶的。这就是二爻之吉一定要“其用柔中也”的原因。
而在后世的易学书籍中，则更将这一思想发展到极致，甚至不止是二爻与五爻，其他四爻也都可以表示不同的身份地位。如在《断易天机》《易隐》等书中，就都有类似的说法：“初爻为万物（或地），二爻为人民，三爻为县府，四爻为朝臣，五爻为天子，上爻天时（或社稷）。”我们可以看出，在他们眼中，六爻正如一个金字塔，自下而上，尊卑分明。而六爻中，除了上爻为天，初爻为地外，中间四爻的“人”位是绝对按照身份地位排列的；而五爻“天子”与二爻“人民”更是一对鱼水相依、相互对立而又不可分离的矛盾双方。
如果通读《周易》，就会发现，“爻位说”是仅仅出现在《系辞》《象传》《彖词》等《易传》中的，而作为最原始的文本《易经》部分，几乎没有一处提及。由此更可以证明，“爻位说”是出于东周乃至西汉时期的儒学家之手。即使我们不说这样的解释是歪曲了《周易》的本义，但至少可以认为，这些理论根本就不是《易》理最本源的思想。
做出这样的推断，并不是说六爻之间就是毫无关系的，事实上，每一卦的六爻之间都有着密不可分的联系。许多卦的爻词中更是十分清楚地体现了这一点。
例如最为人们所熟悉的乾卦，六爻纯阳，自下而上六爻的爻词分别是“潜龙勿用”，“见（通现）龙在田，利见大人”，“终日乾乾，夕惕若，”“或跃在渊”，“飞龙在天，利见大人”，“亢龙有悔”。六爻皆以龙为喻，讲了六种不同情况下龙的表现，次序井然，没有任何两爻可以颠倒过来。而渐卦的爻词“鸿渐于干”，“鸿渐于磐”,“鸿渐于陆”,“鸿渐于木”，“鸿渐于陵”，“鸿渐于陆”（有人认为“陆”字当做“阿”，但帛书周易中仍为“陆”。）咸卦的爻词“咸其拇”，“咸其腓”，“咸其股”“咸其脢”、“咸其辅、颊、舌”等都有类似的顺序，是绝对不可以随便更换或颠倒的。
可以说，六十四卦的每一卦的卦词、爻词，都是一篇完整的文章，绝不可以分割开来，孤立地去理解，更不可以寻章摘句，去做片面的解释。六十四卦，每一卦都记录了一个事物自始至终的完整过程，并由此引发开来，给我们多角度、多方位、多层次的思考。
人们常爱以乾卦为例，去归纳总结事物的一般发展规律。即：开始时时机不够成熟，不可轻举妄动，一定要“潜龙勿用”；而做好了准备，可以开始了，就要展露头角，“见龙在田”了；一旦选准了目标，就必须勤奋努力，“终日乾乾”，可是到了晚上却要及时反思，不断提醒自己不可轻心大意，“夕惕若”；做得顺手了，有了一定成果时，就要抓住时机，大胆尝试，“或跃在渊”；这样下去，终会达到光辉的人生顶点，就如一条巨龙，可以自由翱翔，“飞龙在天”；然而凡事不可太过，在最辉煌的时候一定要想到适可而止，功成身退，不然就可能“亢龙有悔”，走上下坡路，就该后悔莫及了。
只看这一卦，就有如此意味，蕴含了如此高深的生活哲理，叫我们不由得不佩服我们祖先的伟大智慧。然而，这还仅仅是六十四卦中的第一卦。可以说，在《周易》中，每一卦都完美地体现了这一思想，每一卦都是事物发展自然规律的完美诠释。这一点，倒是和儒家“过犹不及”的思想颇为相似。细品乾卦，我们大概就可以体会到为什么会出现“二多誉”、“四多惧”、“三多凶”、“五多功”的根本原因了。
对于这一点，《易传》的作者当然也有所认识，《系辞下传》中就说到：“六爻相杂，唯其时务也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。”其实，这里已经明明白白地告诉了我们，初爻只是选择了一件事物来进行描述或比拟，然后其他四爻就顺着这一思路延续下去，直到上爻结束为止。只可惜作者没有把这一观点进一步深入阐述，接下去的一段话就又跑到了“贵贱”、“刚柔”、“中正”的封建伦常问题上去了。
社会发展到今天，“九五之尊”以及与之类似的观念早已成为历史，人人平等早已成为人类的共识。对于《周易》中的六爻，我们也应该剥去其封建伦常思想的外衣，恢复其朴素真理的本来面目，对其进行全新的诠释。
最后，还要注意的是，尽管《周易》的卦词和爻词中经常出现“吉、凶”的字样，但是六爻爻词只是模拟或记述了事物发展的一般规律，其本身是没有吉凶之分的。《系辞上传》也提到：“爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也。”也就是说，所谓的“爻”，不过只是代表了阴阳二象的变化规律，而爻词中的吉凶，只是在自然的发展变化中可能产生的得失结果而已。正所谓“君子修之则吉，小人悖之则凶。”其实吉凶并不是天生注定的，只要认识了事物的发展规律，并加以合理利用，吉凶的结果都是掌握在我们自己手中的。（本文于2008年4月21日发表于中财论坛）