“上善若水”是老子道家思想的精髓和灵魂。

水，无色无味，遇方则方，随圆则圆，无不所滞，它以千姿百态存于自然界之中。《道德经》主张的：“上善若水”是以水喻做人的真诣，蕴含着道家思想的大智慧，意在阐人与环境的和谐共生，既发展自身又有益于他物，说明做人要遵守自然法则，以自身品性与自然和睦相处，上善若水，如水之善，自然之善，非用心之善，是真善矣，则圣心备焉。一切顺其自然按照规律行事，不主观妄为，反而会获得别人争也无法争到的东西，一个始终按照客观规律办事的人，自然不会有过失。水的滋养万物便会逐步相继而生，万物遇水则荣，水竭则枯，万物都产生于自然的造化，又全都回返自然的造化。一切生命都是一种不断转化的过程之中，人也不例外来自造化，又复归在造化之中，大自然就是这样生生不息，呈现大千之象。一个人一定要使自己有限的生命有一个灿烂的旅程。

“上善若水”的精髓在于“善”，最高境界是“上善”。

水凝为冰，却比水强硬百倍。越在寒冷恶劣的环境下，它越能体现出坚如钢铁的意志特性，即使凝为雪霜也不改纯洁和美丽。水化成气，气看无形，若气在一定的范围内聚集在一起形成聚力，便会变得力大无穷，动力无比，能推动蒸汽列车。这是水的力量源头特性。净化万物，无论世间万物多脏，它都敞开胸怀无怨无悔地接纳，然后慢慢净化别人，又在净化自己的慈善特性。能始终如一的永远付出着，能够心善渊，事善能，充分实现自己的人生价值，而没有怨咎、遗憾、悔恨。看似无力，自高处往下流淌，遇阻挡之物，耐心无限，若遇菱角磐石，即可把菱角磨园，亦可水滴石穿的刚毅特性。上化云雾，下凝雨露，汇涓涓细流聚多成河，从高处往低处流，高至云端，低入大海的生存特性。貌似寒物，却心怀一颗善良的心。哺育了世间万物，却不向万物索取的胸襟特性。大爱天下，乐于奉献，任劳任怨，忍辱负重，能够尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不是与争名夺利，这就是所谓的善利万物而不争。

雾似若云，却有着最为自由的个性特性。或聚可结云化雨，或化为有形之水，或散可无影无踪，或飘忽于天地万物之内外。水善利万物，“ 居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。”人无常在，心无常宽，上善若水，在乎校正做人的准则，教导人“善”心如止水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，是喻指做人达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。

做人，人人都达到“上善若水”的境界，社会乃是儒家倡导的“大道之行”“大同世界”矣。民族优秀文化都有相通之处，儒家、道家亦然。上善若水，几千年来已经家喻户晓，成了人们的左右铭；上善若水，是做人的人最高境界。

上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善，利万物而有静，居众人之所恶（wù），故几于道矣。”指的是至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的大胸襟和大气度。

老子解释说的再清楚不过了，水为至善至柔，水性绵密温顺，细微则无声而温柔，聚江河则汹涌而刚強，与人无争且能滋润万物；水有滋养万物的德行，它使万物得到它的滋养，而不与万物发生矛盾、冲突，实践自己的价值，互利互赢，长期共存。做人之道，具备水的品性，就到了最高境界了。因为水能处理众生依存关系而使之改善的缘故，水也就成了儒家倡导的“大道之行”的一种表现形式。

上善若水，是人德行的最高境界的总概述，这就是老子智慧的超人之处，解决社会问题归根结蒂就是解决人的思想品徳问题上来，以人为本，人的思想品德就是人的本。人人为“善”的社会必定是一个和诣有进取的社会。

水，避高趋下是一种谦逊品德，奔流到海是一种人生追求，刚柔相济是一种生存能力，向善柔情是一种大美大爱，海纳百川是一种生活宽度，滴水穿石是一种开拓毅力，洗涤污淖是一种价值奉献。人生犹如奔流至海的江水。《道德经》主张的：“上善若水”，上，通尚，崇尚，是以水喻做人的真诣，意在教化人，感染人，旨在营造良好的社会基础，解决时代问题，无疑有利于根治社会弊端造福民众；“上善若水”凝结着道家美好的社会理想；我认为，这就是老子倡导的大“道”。

上善若水，就是以人为本，规范人的行为准则，老子重视人的思想品行这个社会最小单元的最基本的属性，从社会根本出发提出对人的行为要求，这就是治家安邦的基本点，这也是“上善若水”的生命力之所在。（本文于2019年10月24日发表于中财论坛）