在战国时期的诸子百家中，孟子继承了孔子的儒家思想并将其发扬光大。孟子将孔子“仁”的思想进一步发挥成“仁政”的政治理想，并多次向梁惠王等诸侯国君提出这种的“仁政”的治国思想。在孟子看来，“仁者无敌”（《孟子·梁惠王上》第五章）。国王实行仁政，就可以使国家强大，万民归附，就可以在诸侯争雄中立于不败之地。这是一种非常有价值的思想，很值得分析研究。

首先，孟子认为，实行仁政的开始是发展经济。孟子曾对梁惠王说：“谷与鱼鱉不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也；养生丧死无憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》第三章），这很明确地表明，老百姓有粮食，有鱼虾，有木材等物资，不愁吃，不愁穿，不愁用，生老病死各种生活问题都能得到妥善解决，这就是王道的开始，也就是仁政的开始。可见经济基础还是非常重要的。春秋时期管仲也曾经说过：“仓廪实而知礼节”，可见高明的政治家都认同经济是基础这个道理。

然而，孟子主张发展经济，但并不主张“竭泽而渔”式的破坏性发展。孟子对梁惠王讲道：“不违农时，谷不可胜食也；數罟不入洿池，鱼鱉不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，（《孟子·梁惠王上》第三章）。如果用现在的话来说，就是“不耽误农业生产的季节，粮食就会吃不完。密网不下到池塘里，鱼鳖之类的水产就会吃不完。按一定的季节入山伐木，木材就会用不完。”孟子这一段话其实包含了发展经济过程中的一个很重要的问题。捕鱼不要用密网，“數罟不入洿池”，就能保证渔业的可持续发展；砍伐木材要讲究时节，“以时入山林”，不能乱砍乱伐，就能保证林业的可持续发展，长此以往，就能使“鱼鱉不可胜食”，“材木不可胜用”，这难道不是一种科学发展观吗？这样看来，孟子那个时代的人们就已经理解了可持续发展的道理。

在经济发展的基础上，孟子强调要抓思想教育，进行“精神文明”的建设。他主张开办学校，“谨庠序之教”，对下一代进行教育，“申之以孝悌之义”，让人们懂礼仪，知廉耻，知道尊老爱幼，扶危济困的道理。这样，人民经济上富裕，生活安康，加之思想素质高，自然就爱自己的国家，忠于自己的政府，而其他国家的人们也会来投奔，如此一来，“仁政”统治的优点就体现出来了。

孟子还认为要想有效地实行仁政的统治，国君必须兼顾人民的利益，要使普通民众有自己固定的财产，而且这财产要比较富足，能养家糊口，年成好的时候能丰衣足食，年成不好的时候也不至于冻饿而死，民众才会拥戴自己的君主，服从君王的统治。否则的话，老百姓没有自己的产业，或者穷得丁当响，连自己的身家性命尚且不能保全，还有谁去顾及忠君爱国、利益廉耻之类的事情呢？孟子的原话是“若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”（《孟子·梁惠王上》第三章），说的就是这个道理。可见仁政的要求是“藏富于民”，而不是“国富民穷”。如果普通老百姓终年劳作但收入不高，在生活上入不敷出，捉襟见肘，国家的事情老百姓还会关心吗？国家在老百姓心目中能有至高无上的威望吗？那样的话，国家也就无法治理了。

在治理国家的问题上，孟子还注意到了贫富分化的问题。在很多篇幅中，孟子谈到了严重的贫富分化是不利于实行仁政的。例如，孟子对梁惠王讲述暴政的危害时说：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也”（《孟子·梁惠王上》第四章）。孟子还为梁惠王分析当时的老百姓生活状况，指出在他的国家内有下面的情况：“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”（《孟子·梁惠王上》第七章），并指出像这样的现状是无法进行仁义教化的；孟子特别对梁惠王说道“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发，谁之过也?”（《孟子·梁惠王上》第三章），这些都可以看出，孟子心目中的理想社会决不是一个“朱门酒肉臭，路有冻死骨”式的贫富两极严重分化的社会。

最后，孟子指出实行仁政的关键是统治者要真正的尊重民众，爱护民众，把民众当作自己的衣食父母和上帝。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》），这是在为政治国的至理名言。后来的历史经验表明：什么时候统治者尊重了普通民众，兼顾了下层老百姓的利益，那个时代就一定是大治之世或是盛世；如汉朝初年的黄老之术和唐朝初年的贞观之治；什么时候统治者无视普通民众的利益，对人民横征暴敛，将人民看成蚁民，那个时代就一定是黑暗腐朽乃至于动荡不稳的时代。暴秦三世而亡，酷隋两世而终，想来莫不因此。

孟子的仁政思想，是我国春秋战国时代宝贵的政治思想遗产，里面含有很多科学的因素。后世历朝历代的进步政治家都能从中吸收精华内容，以稳固自己的统治。在当今时代多极化政治格局中，世界上强国林立，各方面竞争异常激烈，另一方面，我们在国内又要建立强大而又和谐的小康社会，从这些角度看，一种科学而又得民心的治国之道是我们在任何时候都很需要的。孟子的仁政的治国的思想对于我们来说是很有启发作用的，是不应该被忽视的。（本文于2007年12月3日发表于中财论坛）