老子在《道德经》第四章中阐述：“道，冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先”。

　　道，空虚而作用似乎是没有极限的。是那么渊深啊，像是万物的本源。就象在现实的世俗生活中，我们手拿一个杯子，里面装满茶水，然后把水倒掉，我们说它是空的杯子，还是满的杯子？

　　当我们走进办公室，房间里摆满了桌子、文件柜、沙发、电脑等办公用具。走了一位上司，新来一位领导后派人把旧的办公用品拉走。当我们再次走进这间办公室，里面空空的，我们会说里面是空的。对吗？因为杯子里的水倒掉了，办公室的东西被搬走子。

　　假说换一种角度来思考呢？杯子里装满了空气，办公用具搬走了，整个办公室的空间变大了，我们拥有了更大的空间。难道不是吗！

　　这难道不是老子：“道，冲而用之，或不盈”的另一种注解。

　　在现实生活中我们觉得没有，是因为只看到了那些存在的实物，没有看到存在的空间。只看到了看得到的物体，没有看到看不到的物体。假若谁发明了空气和阳光做商品的话，他一定会成为人类最大的富翁。

　　杯子能用来装水喝，我们利用的是它的空间。房子之所以成为家，不是因为它有墙，而是因为墙里面的空间。

　　老子在《道德经》中告诉人们；不要太执着于物品，但你拥有的物品越多，你拥有的空间就俞小俞窄，反之，确俞多。

　　如果朝着这个方向来思考，“道”就是万物的本源，所以才会无所不在，无所不存。

　　人活在世界上，首要的是要有道德和修养。要温和谦恭的做人做事，尤其是有才华和有能力的人，要收敛自己的言行，做到一日三反省，才能融入到“道”的行养中。也就是说要“收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢”。

　　只有我们顺应自然变化的规律，沉静而若有若无地生存着，才具有“道”的品性。

　　在物欲横流的今天，世界已不堪拥挤，竞争日益残烈，生存的压力日俞巨大。如果我们大家都能按照《老子》道德经中要求，静下心来，躲开尘世的喧嚣，丢掉物欲的杂念，放下名利的皮囊，清除掉背袱的多余的东西，让美好的阳光和空气走进生活和生存的空间，你会生活得更加潇洒和健康，这纷扰的世间世因你我的放弃而美丽。