孟子是战国时期的一位儒学大师，他从青年就从事教学实践，有学生数百人，他的教育观点和教育方法，对后世有着深远的影响。

孟子提倡教育者在德行和学业方面，都必须为人表率。在德行方面，他要人们严格要求，以身作则，他曾说：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。”在《公孙丑上》篇，他曾以“子路人告之以有过则喜，禹闻善言则拜，大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善”来劝勉人们诚心向善。

孟子为什么这么重视个人的道德修养呢？因为他认为身教重于言教，教育者如果不能做学生的楷模，就不能收到好的教育结果。他在《滕文公下》篇指出“枉己者未有能直人也。”在《尽心下》篇，孟子进一步阐述了自己的重要性。他说：“一个人立在世上，无时无事能够离开道理，如果自己不行正道，不要说别人不服，就是自己的妻子也不肯服，如果役使人不合道理，不要说别人不听吩咐，就是自己的妻子也不肯听吩咐。在学业方面，孟子主张教育者要精通内容。他说：“羿之教人射必志于彀”，“大匠诲人必以规矩”引满弓而后发，是射者之法；以规矩为方圆，是工师之法。羿人教射和大匠诲人如此，传教其他知识同样如此。教育者如果不能以知开其始，以行要其终，就无法收到好的效果。孟子还说：“博学而详说之，将以反说约也。”这是对学者说的，也是对教者讲的。只有博学多识，深入探究，达到融会贯通，才能由支派而寻到本原，使说归于至约的境地。如果教者不如此，又怎能让学生抓住本原呢？总之，在孟子看来，教育者无论在德行方面，还是在学业方面，都必须有很高的造诣，做到即言传又身教，要“以其昭昭使人昭昭”“以其昏昏使人昭昭”是不行的。

在施教方面，孟子主张有教无类。他认为，人们向善就像水往低处流一样，只要有人劝导，人人都可以成为尧舜式的人物。在《告子上》篇他说：“苟得其养，无物不长”意思是说无论何物，只要得到保护培植，就能日益滋长，人也同样如此。基于上述观点他劝勉人们要尽育才之道，要“中也养不中，才也养不才”如果“中也弃不中，才也弃不才则贤不肖相去，其间不能以寸。”在孟子看来，父兄和师傅都希望子弟贤和才，但不可能无不肖和不才，对于不肖和不才，善教之就是了。如果弃其不中和不才就不能尽善教之道。孟子曾提出取友人要注意品行端方，反对取逢蒙式的友，然而，他却没把人看的一成不变。在一定条件下，善的会变成恶的，恶的也会变成善的，对诚心改过向善的人恶人，也应该收授之。他说：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，斋戒沐浴亦可以  上帝。”“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒，归斯受之而已矣。”这就是说恶人或不同道的人，如果悔悟过去，愿意弃旧就儒，也应该收授之。正因为孟子做到有教无类，所以腾过人曾说：孟夫子设科施教，对过去有过失的人不予追究，只要诚心从道向善，就高兴的收纳他。

学贯专一和有恒也是孟子的教育观点之一。自择以为行事之本，为学也应该自择。只有审慎选择，对不当为的断然不为，对当为的毅然去为，才能有所成就。孟子说：“人有不为也，然后可以为。”为了说明专一的必要性，他在《告子上》篇讲述了弈秋教人下棋的故事：两个人一同跟弈秋秋学弈，另一成绩劣。这两个人智力不同吗？不是的，因为前者专心致志，后者则兼想着别事的缘故。在有恒方面孟子也有许多论述。“流水之为物也不盈科不行，君子之志于道也不成章不达。”他认为人之为学，也要想源泉的水那样，不舍昼夜的前进，盈科而后进才能放乎四海。如果缺乏毅力，中道而止，就会前功尽弃。他曾说：“有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。”

生活在两千多年前的孟子，虽然受着多方面的局限，但成就仍然是伟大的，这也是我们民族的骄傲。对于他的教育观点和教育方法应当认真的研究批判的继承，使其在现代化教育建设中发挥应有的作用。