一、两种思维

印象中是冯友兰在提到中西方哲学对比时，他说，西方哲学是在做加法，问题想把一套理论说的很严谨。中国哲学喜欢做减法，喜欢把道理说的更简约。西方的说法，往往是由概念，到论说，到例证，是详尽完备的一套。而我们中国哲学喜欢讲寓言，记对话。只言片语，结构上要松散自由的多了。

我的理解：西方思维方式好像是在原地围网。总是想把网织的密切一些，保证把力所能及的范围内，一网打尽。但网再大，也是有限的，所以也总有些东西在网外。中国思维方式倒像是在行船钓鱼。钓来上来很少，总是几个点，眼看到的钓上来那么几条。但所有的鱼都在我要钓的范围之内。

若说两者之间的比较，各有千秋。西方严谨，但拓展灵活性不足。中国正好相反。所以我们也看到，西方新的学说，总是层出不穷，只要新学说出来，往往要打破原来的一套系统。而在我们中国一套说法，往往能延续几千年，又往往能够温故知新。西方多有各样的主义，我们中国多的是对老说法的“注解”。

比如，我们这里要说的“中庸”，就有不同的注本。

二、常人的中庸

现在人们对于中庸的理解，往往就是持中温和，不要偏激。说做起来，好像觉得圣人所说的也就是这个意思。速而不达，过犹不及。所以，我们凡事还是适可而止最好。

那么，什么才能算是“适可”呢？

鲁迅说，我们看到强霸的，不想去反抗。给自己找个理由就是“中庸”。

我们平时做事情，做到点困难了，觉得有些费力了，也就找个理由说不如“中庸”。也就是说，“差不多行了，又何必为难自己呢？”

酒要喝微醉，花要看半开。这才是至妙的境界。

饭吃七成饱，话只说三分，这样做人才更安全长寿些。

至于黑白，也不必过于计较，至于长短也更无所谓。关于是非曲直也不一定有什么定论。对吧？没有黑哪里来的白？尺也有所短，寸也有所长。世界上根本也就没有什么根本的绝对。所以，最好的办法也就是“中庸”。

问题是，没有极处，又怎么知道哪里是中间呢？就算是折中，也需要看有两极处才好对折吧？

所以，我认为，我们通常所讲的“中”于圣人的本意也并不一样。圣人登过绝顶，真正从最低，又到了最高。两相比较，他可以有个中的选择。也可以说是一种兼而得之的中间调和状态。而我们一般人等，只是懒了，怯了。觉得“差不多行了”，不想继续了，也就学了圣贤的口气，说自己可以“中庸”了。

当我们说“中”的时候，其实也就是放弃了对于极致的追求。也就是说，我们也根本不知道自己的极致能够到哪里。——我们的“中”，其实也不一定就是真正的“中”。

三、圣贤的中庸

“中庸”的说法，并不是孔子本人提出来的。是他的后人及后学们提出，并推崇出来的一个说法。

孔子这人中庸吗？我们印象中，他是个很温和的人。但那是他的处事态度，但并不代表他的行事原则。若这人也真如我们所说的“中庸”“差不多就行了”，他也就不会带着许多弟子各自奔波，非要力推兜售自己的“恕道”。道不行，他就感叹说“乘桴浮于海”。如此执拗，哪里有什么“中庸”的样子呢？他的弟子说他们这些人“任重而道远”要“以天下为己任，要死而后已”。这种誓死不渝的极致，又哪里有半点“中庸”的样子呢？

孔子自己教学生也是褒贬分明，自己喜欢的学生死了，就悲痛欲绝。自己厌恶的学生睡懒觉，张嘴就骂。他也并不是一个喜欢含糊其辞的人。他自己学习也是勤奋到极致，可以做到“韦编三绝”，“三月不知肉味”。这种做事的态度，哪里是一个“差不多就行”的样子呢？

把“中庸”单列成书的是宋代大贤朱熹，他也是一位仅次于孔孟的圣人。我们也可以看到这位朱圣人是怎么修炼成的。天资聪颖，过目成诵。十几岁就中了进士，按说差不多也算是到了“绝高处”，但此人还不罢休。又步行几百里投师问教，专业学业。一直到中年，到老年，这人开院讲学不停，著书立说不停。一心想到儒门学说，广布天下。这样的一个人，怎么能说“中”或“庸”呢？

若朱熹中庸，他不会笃信儒术，在鹅湖与陆象山争执到面红耳赤，各尽嘲讽。他也不会与同朝官僚政见不和，相互攻讦。一个自以为中庸的人，怎么会想只他一家学说就是“太极”，就可以占满天下，容不得半点异响呢？

实际上，之所以成为圣人，他肯定已经有某些方面做到了令人不可企及的极致，这时候，他也就不再“中庸”。圣人又是如何炼成的？或者也就如《中庸》中所言：一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。这也是中庸之类不可企及的。

四、到底什么是中庸

我们古代圣贤的思维喜欢跳跃，总是这个概念还没有准确定义，不一会就跳出下一个。

比如孔子讲“仁”。到底什么是仁？一本论语中，说了几十次，几乎每一次都不一样。致使后人的注解也是五花八门，也可以说“精彩纷呈”。也就是我们开头所说的我们传统哲学思维的特点，总不喜欢定的死板，也就给了后世许多拓展的空间。而这些后学们也好似都在一个大概的圈子里，他们也都喜欢说自己的才是正解。这的确是件很有趣的事情。

到底什么是中庸？

原文中一开始提到的词语叫做“中和”。解释为：蕴含不发就是中了，合理的发挥出去就是和。而后面莫名就跳出来一个“中庸”。那么中和和中庸是不是一个意思呢？没有明确表示过。

程颐解释中庸的庸是“不易”也就是不改变。

朱熹解释“庸”是平常。

而我们再往后，可能更多的解释为“不出色”“不必较真”，“随大流”“差不多就行”了。

我个人认为：中庸绝不是稀松平常，随随便便差不多的意思。那样的话，儒家不会这么大张旗鼓的提出来，又反反复复的认真评述推衍。这种不遗余力的提倡鼓动，本身就不是差不多的做法。

从历史发展来看，我觉得这个说法的提出，是百家争鸣后，儒家对于自己学说的一个修正和拓展。儒家与其他各家的论战过程中，各自坚持，也相互吸取。他也看到自己学说中的一些缺陷，“中庸”应当就是与其他学派，比如道家无为的一种妥协性的，中和性的借鉴。

五、中庸的用途

中庸，不是没道理。就算是我们通常的理解意义，也肯定有其合理性，不然的话，也不会成为一种大众认可。

若要我说，中庸可用。只是不能简单理解为放弃推脱。

所谓中，应知两极。没有极力的追寻，哪里会有中允的选择呢？庸即平常，有颗平常心，真的很重要。风起云涌，闲庭散步。花开花落，只是平常。（本文于2014年12月14日发表于中财论坛）