与朋友谈论老子，总说到老子“无为而治”的思想，大多数人的理解往往趋同于字面意思，实在不可思议。

在表层理解中，老子的“无为而治”是一种消极态度，也就是平常所讲的“出世之道”。其实，大众的这个认识是片面的，是在一定的时代背景下对老子思想的曲解。真正理解了老子所讲的“无为”，你会发现这是一种非常有远见的智慧。

老子的“无为而治”的理念，并非“无所作为”，而是一种人生的更高智慧：它描述的是一种主动接受的状态，一种灵活的态度，意味着顺其自然，遵守事物的规律，在承认困难和问题的前提下冷静客观地寻找解决的方法。从这个观念出发，老子提出“无为”的思想，实则是一种“无为而无不为”的表现。

老子“无为而治”的政治思想较为集中地反映了道家思想体系的精髓。这一思想能够源远流长并对人们的思想及实践发生如此深远的影响，而且在人类的智慧之库占有一席之地，其理论体系必定是坚实地建立在对世界、宇宙、人性等独到的认识和深刻的揭示上。分析“无为而治”政治思想，管窥道家对人类、社会、自然规律的理解，可收一滴水见太阳之效。

首先，从时代背景上看，“无为而治”是老子拯时救弊的药方。老子所处的时代是春秋末期，即我国奴隶社会向封建社会过度的急剧变动时期，周王朝名存实亡，诸侯割据，战乱频仍，民不聊生，社会表现出明显的“乱世”之相。面对“乱世”之相，思想家仁者见仁，智者见智，提出了各种救世济民的学说。面对百病丛生的“社会”，老子认为，本就不该人为地设计一个航道，要从根本上打消圣人为社会设计航道的念头。老子认为，社会的一切乱相皆在统治阶级本身，社会乱源就在此，统治者“有为”太多，把一己建功立业的私欲强加给社会，破坏了社会运行的自然秩序，岂有不乱之理。《老子》第五十七章中说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富，我无欲，而民自朴”。意思是说，我用顺应自然的办法引导民众，民众就会自我教化；我严于律己，民众就自我调正；我不给民众添加烦重的事务，民众自然富强；我没有私欲，民众自然朴实。这些话言简意赅，而道理十分深刻，内涵不止今天所译出这个范畴。这就是老子时代对统治者寄予的期待。老子还讲到：“清静为天下正”，意即统治者能够正心正己，少一点“有为”，还社会以本来面目，老百姓就有了正常的社会公律。以今天的眼光看，这个思想在当时是十分“新异”的。

看历史会发现许多共同点，中国封建时代的统治者大致都采用“内用黄老外用儒术”的治国方略，每当衰世乱世或拨乱反正、社会需要休养生息的时期，“无为而治”就会成为主流思想，并收到明显的功效。中国历史上值得称道的汉代“文景之治”、唐代“贞观之治”都与运用“无为而治”治国方略有极大的关联。

其次，无为而治”的思想也是与中国特定的社会经济条件有很直接的关系。中华文明本质上是农耕文明，传统的社会政治、经济、文化无不深深打上农耕文明的特征。春秋末期，农业生产力的发展动摇了以井田制为基础的集体作业方式，以家庭为基本生产单位更适合变化了的新的生产力。因此，井田制被动摇了，新的封建的土地占有方式取而代之。正因为家庭承担了众多尚未从家庭中分离出来的社会公共功能，大大消解了社会最基层面的公共事物管理问题，因而，社会管理机构自然就没有必要那么多的“有为”，也就没有理由强大起来。因为社会管理机构的强大必然侵吞作为社会细胞的生长养分，而由此可能带来的就是农业社会政治生态关系的大紊乱。家庭是人类创造的各类组织形态中自组织功能最强的一种，农业社会又为家庭这种组织的稳定和发展提供了特别的沃土。保持一个成本最低的社会管理机构，为社会基本面留足充分的养料以滋养家庭这个社会的基本细胞，是社会稳定和发展的头等大事。以上理由，实在是“无为而治”政治思想得以产生和发展的最重要的社会经济基础。

中国社会人口众多，资源短缺，农业劳动创造的剩余有限，用来维系家庭的延续尚可，而用来支持一个强大“有为”的社会管理机构实在是勉为其难。所以，我们看到二千年的封建社会里，当社会衰败动荡之时，统治阶级运用黄老之说来约束自己，使社会得以休养生息，社会财富得以丰富，进入所谓的“盛世”。接下来就是，统治者被“盛世”冲昏了头脑，开始实施种种好大喜功的社会和经济改造工程，又使得艰难积累的社会财富耗竭，社会复归“衰世”。在中国社会这种周期性的震荡中，我们不难看到道家学说时隐时现。

第三，“无为而治”有坚实的哲学基础。老子为自己的哲学基础建立了一个逻辑的原点：道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子的这个“道”，可以解释为事物的内在规律或自然秩序，是支配万物生存、发生、发展、变化的主宰，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，但是它又不是独立的存在物，是个“无”。读《老子》时千万别忽略一个地方：老子思想中的“无”与“道”可以同义互注。正是因为老子没有为“道”留下成为独立存在物的空间，所以“道”不可能变成人格化的万物主宰，成为超自然的存在物，类似基督教的上帝。道生万物，但是又体现在万物的生生灭灭之中。既然道存于万事万物之中，万事万物自然可各依其“道”，按其自然秩序而怡然自得，不假外求。至此，老子为“无为而治”政治思想确立了坚实的哲学基础，社会自然也有其道。作为社会的管理者不可干预其自然秩序，“无为”当然是最好的治理模式，所以“无为”则“无不为”。

老子在《道德经》中反复强调“无为”的思想，如“处无为之事，行不言之教。” “万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”“功成事遂，百姓皆谓：我自然”。“不为天下先”、“清静无为”等。从这些观点中，足以看出，老子的“无为”思想，有着十分深厚的内涵，也许绝绝不是我们今天所理解的这么狭窄。

说到这里，我想起一个很经典的拆字释义：“人为为伪，人弗为佛”。“伪”与“佛”这两个字的解释的确很妙。通俗地讲，这话的意思是：只要是人为地、刻意地去做什么事，那一定是违背了客观规律；而顺其自然，立地成佛。这个解释不一定准确，我只是从中悟出了一个理念--世间万事，人为的想改变什么，且不管动机如何，付出许多努力，到头来机关算尽，还要回到原点。我们做人办事都讲求要顺应自然规律，而现实中，人类固有的贪欲和名利心，常常使事情向相反的方向发展。

人类社会发展到今天，科学技术的运用逐渐改变着自然的面目，人类“有为”的能力越来越大，工业、农业、食品等各方面都找上了科技的烙印，人类改造自然的能力几乎超越了“上帝”的权限，但正是这种“改造”，人类也给自己掘的坟墓越来越深。诸如人口问题、能源问题、环境问题等等，大都与人类无节制地张扬“有为”本性有关。我们从老子“无为而治”思想中看以肯定的是，这一智慧的的思想，在人类对自然无止境索取的今天，越来越有现实意义，人类的“有为”已经给未来造成了不可避免的苦难，在全球性生态危机及生存危机渐渐逼近的时候，思考老子“无为而治”的思想，应该对我们有新的启发。