我们通常把那种死脑筋、遇事不灵活表现的人的行为叫“钻牛角尖”，因为他们喜欢把简单的事做成困难的事。就像我们纠结“简单”这两个字一样，无论如何探讨也得不到究竟的结果，那何不换一种思维，想一想什么是“复杂”，那么与之对立的自然就是“简单”了。

　　复杂，从字面的意思看，无非是繁复、杂乱，可见“复杂”在行为上是因为重复、罗列并没有条理造成的，相应地，去其繁复并理顺就是“简单”了。

　　就这么简单？对，就这么简单。但你就是不相信。你不相信的原因是你的心复杂。心就像一面透镜，不同的心折射出的世界千差万别。纯洁的心透过的光还是原来简单的样子，凸透镜会把光聚成一点，三棱镜折射出七彩的光，而多棱镜折射出的世界则是色彩斑斓的花花世界。世界是它本来的样子，透过不同的心，我们看到了一个比一个复杂的世界。这个复杂完全是我们自己造成的，我们造成了一个复杂的世界，却没能力或不愿意恢复它本来的样子，偏偏热衷于在复杂中观察、揣度它，在行为中作用于它，以至于把自己变得又累又无奈，甚至充满抱怨，好像是别人强加给你一个复杂的世界。如果反过来做，澄澈自己的心，用澄澈的心辉映澄澈的世界，一切就会干净而简单。但这却是最不简单的功夫。

　　老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。可见几千年前心明之人就非常明了，对于欲望无穷的芸芸众生来说，回归“简单”何其艰难！五色、五音、五味、畋猎、奇货等等一宗宗、一件件外在的诱惑足以令人眼花缭乱、心猿意马、不知所措，根本静不下心来。心有所欲、心有所求，怎么能简单呢？

　　欲望遮天的人宁愿让世界复杂一些，以便于浑水摸鱼，达到自己的目的。而圣人穷其一生所追求的则是观照内心，发觉一个极简的道理。凡圣人，终其一生所悟，往往在究竟时是极其简单的，常人因为心不简单而不知所云。佛的终极道理是“不可说”，什么也没有，说什么？一说反而不究竟了。不说怎么能成？你不说叫我们这些凡人怎么修行、怎么成佛？那好，你非逼着我说，我也只有一句：“应无所住而生其心。”这是全部《金刚经》的要义，也是释迦摩尼佛的终极教诲。简单吗？太简单了！多少年后，一个卖柴薪的文盲听到这一句立刻顿悟，从此清明。他说的话更明了：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这个人就是禅宗六祖的曹溪惠能大师。可惜我们非要把问题复杂化，杂念太多而蒙蔽了本心，离佛越来越远了。

　　中国的道学也有异曲同工之效。《道德经》有云：。 “道”就是无，无中生“有”。那么我们看到熙熙攘攘的世界，翻过来想，万物生于三，三生于二，二生于一，一生于道，问题不是就变得很简单了吗？纷纷扰扰的世界均归于“道”，本来就是“无”，又有什么复杂的呢？万物皆无，何来烦恼？难怪老子乐呵呵说“治大国若烹小鲜”，大道致简嘛，闹那么复杂干什么？

　　至于孔子，通篇《论语》究竟起来也只不过一个字：仁。“仁”是什么？将心比心、相亲相爱一家人。儒学是实践学，如何达到“仁”，孔子说得也极其简单：“为仁由己，而由人乎哉？”也就是说，要做到“仁”，全凭自己内心发动，根本用不着外力推动。而对于如何做到心仁，其弟子总结孔子的绝学也只有八个字：毋意、毋必、毋固、毋我。现代人理解为：不生妄念、不囿于教条、不执著、没有我执。几乎与佛经“不住相”异曲同工。孔子的嫡系传人著书立说，阐述“仁”之道，也是极简略的，曾子作《大学》，中心意思就两个字：诚意；子思作《中庸》，也是两个字：至诚，或者一个字：和；孟轲著《孟子》，也是两个字：养气——以“义”与“道”为营养养浩然之气。他们共同营造起儒家文化的核心：恢复、守护纯洁的赤子之心，遵道达仁。

　　“道”是什么？“道”是天理，是“无”。如果从哲学角度没闹明白，那从科学的角度再审视一下。大师阐述科学也是力求深入浅出的，霍金的《时间简史》用极简的方式普及了宇宙的起源。如果我们相信宇宙起源于“大爆炸”，那么大爆炸的起始点，是一个密度无限大、质量无限大、时空曲率无限高、体积无限小的“点”——奇点。注意！“体积无限小”，就是不占据任何空间，从我们感知的角度想，就是什么也没有！追根溯源，原来我们今天看到的浩渺纷繁的宇宙只不过是从“无”中生出来的而已，难怪圣人们的思想追其源头，都是“空”，都是“无”，而圣人们苦口婆心说教的目的，无非也是告诫人们要简单、再简单，因为他们看到了事物的究竟，这个究竟就是：我们看到的一切都是过去。仰望星空，璀璨美丽的星云不过都是假象，因为离太阳系最近的一颗恒星——比邻星，距地球也有4.22光年，也就是说，我们看到的仅仅是四年前的比邻星。远的，甚至超过几千万、上百亿光年，换一句话说，我们这一刻，是与上一刻、直至追溯到百亿年前的事物共生共享。我们满怀希望地想：太阳照常升起！可惜升起的只是八分钟之前的太阳。圣人们由此悟到了人生的意义，所以才说“朝闻道，夕死可矣”，何必纠结？四十而不惑——追求天理的心不再犹豫；五十而知天命——对天理了然于心；六十而耳顺——心无所求而不争；七十而从心所欲，不逾矩——天人合一，从心所欲也就是随天所欲，不逾矩也就是不违反天理。简单的事、简单的道理，唯有圣人穷其一生才开悟并孜孜以求。常人致死都在混沌中，基本上都是抱憾而终，也许都存有一个难解的心结：“未闻道，不死可乎？”常人以为的“不简单”是因为心不定，心不定则游移，游移则浮躁，浮躁则难以开悟。因此即使那些开悟的人用最直接、最易懂的方式告白，咱也听不进去，甚至还怪圣人故作神秘。所以孔子简直忿忿不平了：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”孔子如此，释迦摩尼如此，耶稣如此，哪一个圣人不是身体力行、言传身教、苦口婆心呢？无奈我们就是听不进去。

    这方面最让人感动的算是王阳明了，少年立志“成圣”，21岁实践朱子“格物说”，面对竹林，从早到晚一心一意格其中之理，7天后因心竭力尽而病倒。我们可以笑他天真，但他诚心修养的精神却值得尊重，这也是他后来开创“知行合一”的心学的根基。从此，他集天下之大成，以孔孟“千古相传一点儿真骨血”的虔诚，开设书院，广招弟子，传习心学。且不说王阳明是否真悟到了儒学的真谛，但他在追求儒学的“和”上却有如神助，整个心学体系，完全整合了儒释道的精粹，做成了一盘融合的色香味俱佳的大烩菜。如果他生活在耶路撒冷，那地方肯定不会像现在这样动不动就干架。知行合一的心学，就是以自己的力量唤醒原本纯真的本心，并按心意行动，那么，人人都是舜尧。王阳明的心学对儒释道的融合，从另一个侧面证明了天下的真理既是统一的，也是极简的。他以“今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底”的实践精神，日新月异完善自己的心学，到48岁时，对心学的精髓极简为三个字：致良知。全盘心学，只是这三个字：致良知！当王阳明悟出这三个字时，竟激动得难以自己！经历百转千难，呕心沥血，大江南北传道，密林洞窟修习，真经不过三个字：致良知。多简单！但却渗入了阳明全部的生命。正因为简单，连 以烧盐为生的“灶丁”王艮都能听明白，并创立了以传承阳明心学为宗旨的“泰州学派”，成为我国早期启蒙思潮的先驱者，以至于鸦片战争以后的洋务运动、维新运动、改良运动，不无受到泰州学派思想的影响。                                                             

　　先哲毕生竭尽全力思索，可谓不简单，但其所传究竟，无非几个字，可谓简单至极；大师毕其功于一事，可谓不简单，但其所示要义，无非家常语，可谓简单明了。然吾辈终不得要领，心作乱而已。难怪佛说：一切皆空，空也是空，空空如也，我什么也没说。（本文于2020年10月16日发表于中财论坛）