笔者曾在两篇短文中谈到心境的问题，仍觉得竟犹未尽，所以再接着谈下去。

要说心境最为广大的，就该属佛祖释迦牟尼了。他的心境是如此广大，竟然达到了“尽虚空，遍法界”的程度，因为他从来都不会考虑自己如何，念念之间想的都是如何度化苦难众生，所以他的成就也是无比巨大，最终成了万人景仰的佛祖。而与之相比，我们凡夫俗子的心境就小了许多，或为名，或为利，或为妻，或为子，时时想的都是自己那一亩三分地，所以我们的成就终究十分有限，就算有再高的名利地位，终其一生，也只能是个凡夫俗子。这个道理很简单，我们都懂。

然而内在的心境和外在的表象却还是相关联的，也许这一点就很少有人知道了。

释迦牟尼成了佛，不止是成就了“福慧双足”，成就了“佛法无边”，而且他的外表也同时变得更加美好，佛经上记载的是有“三十二相，八十种好。”以我们凡人的智慧，实在无法窥测出这究竟是怎样完美、怎样圆满的一种相貌，但可以肯定，一定是非常非常好的，为我们凡世的美貌所万万不能及。佛祖的相貌是那样完美，以至于他的堂弟阿难对此十分迷恋，最终随他出家，做了一名护法弟子。

实际上，一个人的表象总是和他的心境有着某种联系的：心善之人和蔼慈祥，不良之人眼露凶光，正直之人威严难犯，淫邪之人面带桃花，有学问的端庄稳重，不学无术的举止粗俗……如此等等。如果说我们对“麻衣神相”之类大不以为然，但曾国藩的《冰鉴》却深受人们吹捧，可见多数人从骨子里还是认同“相由心生”的道理的。

然而，外在的美好却并不等于内在的实质。有着“三十二相”的绝不仅仅是佛祖一人，在《金刚经》中，就说到转轮圣王也拥同样的相貌，那么，我们能把转轮圣王也当做佛祖吗？当然不能。因为二者之间有着本质的差别。

事实上，释迦牟尼尽管已经成为万人景仰的佛祖，也有了无比美好的外表和无边的佛法，但他却从来不会在人前炫耀或以此做为资本为自己捞取实惠。试看《金刚经》中的记载：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这哪里像是高高在上的一教之主，分明就是一个普普通通的老和尚嘛！然而正因为他是佛祖，才能够真正的达到“不着相”，才可以不受外在表象的羁累，才是真正值得我们敬仰的“天人师”。

看来，外在的美好并不能代表全部，有时候，平凡的表象可能反而恰恰显示了其非凡的心境。反过来说，看起来特别美好的表象也许恰恰是浮华的一种表现，因为人们是可以通过各种不同的手段将其改变的。比如化妆，比如整容，比如包装，比如炒作……一个人的外表是如此，其他外在的表象也是如此。

在孔子弟子中，有一个很有名的子贡，他学识渊博，口才出众，曾多次出使他国，其出色的才能得到了普遍的认可。于是就有了“子贡贤于仲尼”的说法。他们以为，只是子贡谦虚，对孔子过于尊敬罢了。事实似乎也确实如此，因为孔子与子贡相比，他曾经周游列国，却是四处碰壁，以至于落到“如丧家之狗”的地步，看起来孔子真有些不如子贡的地方。

千载之后，我们都知道，尽管子贡十分贤能，但是和孔子根本就不在一个层次上。那么，之所以会出现“子贡贤于孔子”的论调，不过是浅薄者的鄙陋之言罢了。对于这一点，子贡做为当事人，倒比外人看得更加清楚，他自己早就给这个问题做出了明确的解释，如果把一个人比做一个院子，那么“赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗室之美，百官之富。得其门者或寡矣……”

原来如此！可惜的是，这个世界上的人们，大多都是我们这样鼠目寸光的人，隔着墙头“窥见宫室之美”恐怕都未必能够，更何谈让目光穿越那堵“万仞之高”的高墙，去探一探墙内的奥秘了。这也是自然而然的，没有什么可奇怪的。

怕只怕那些不知天高地厚的“矮墙”们，里面如果真有“宫室之美”，敢于自我炫耀、自我标榜倒也无伤大雅。可是就偏偏有些人，不过只有一枝“红杏出墙来”，就以为自己占尽了春光，以为全天下最美丽的景色也莫过于此了。岂不悲哉！

老子曰：“知人者智，自知者明。”子贡既能了解他的老师，又能了解自己，实在不失为难得一见的明智者，故而也能名垂千古，永居孔庙，享受着配享的待遇，深受后人敬仰。

如果连这点自知之明也没有，仅凭那“一枝红杏”就敢于自吹自擂，甚至傲视天下，一旦春天的繁华过后，大概就只能落得个“零落成泥碾作尘”的下场吧？不过，“如故”的香气是绝不会有的，因为杏花太过艳俗，又怎能与一身傲骨的梅花相提并论呢？（本文于2011年6月13日发表于中财论坛）